Symfony Profiler

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App\Entity\Section {#679
  -id: 736
  -name: "introduction V0"
  -text: "Introduction V0 J’ai ajusté la première partie, avec les références (numéro dans le texte), que vous trouverez à la fin du document je finis l’état de l’art à la suite de ce texte et vous le mets. Introduction : Le cerveau comme lieu de l’intimité mentale, de la personne et de la transformation éthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /></w:rPr></w:r> <w:p w14:paraId="3AC96B84"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Le cerveau ne saurait être réduit à une simple réalité biologique, ni appréhendé comme un organe parmi d’autres. Il apparaît également comme un lieu central où se nouent les dimensions corporelles, mentales et subjectives de l’existence. À ce titre, il est étroitement lié aux questions d’identité personnelle, de dignité humaine et de vulnérabilité, qui sont au cœur des réflexions contemporaines en neuroéthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Le cerveau constitue ainsi un point d’articulation entre le corps biologique, les processus cognitifs et, dans certaines traditions philosophiques et théologiques, les interrogations sur l’âme et le rapport corps–esprit, ainsi que sur la relation entre cer veau, conscience et identité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Par ailleurs, les avancées en neurosciences et en neurotechnologies ont conduit à considérer le cerveau comme un espace particulièrement sensible de l’existence humaine, en lien avec la vie mentale, l’identité et l’autonomie, ce qui en fait un lieu privilé gié de l’intimité de la personne. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette complexité et le « mystère » entourant le cerveau ne constituent pas une interrogation nouvelle. La question de la conscience et de son rapport au corps s’inscrit dans une longue tradition philosophique, marquée notamment par l’opposition entre duali sme et matérialisme. Depuis Descartes, une conception dualiste de l’être humain distingue la res cogitans (subsistance pensante, ou esprit) et la res extensa (substance matérielle). Dans cette perspective, la conscience apparaît comme une réalité irréductible à la matière et constitue le fondement du cogito et de l’identité personnelle. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">À l’inverse, des approches matérialistes, illustrées notamment par La Mettrie, envisagent l’homme comme un système physique dont les phénomènes mentaux dérivent du fonctionnement organique du corps, et en particulier du cerveau. Dans cette perspective, la pensée est comprise comme un produit de l’organisation matérielle, anticipant certains questionnements contemporains des neurosciences. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les sciences cognitives prolongent en partie cette conception en décrivant la conscience comme un phénomène émergent de l’activité cérébrale <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1345207855" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[1] . Dans cette optique, le modèle de l’espace de travail neuronal global (Global Neuronal Workspace), développé notamment par Stanislas Dehaene et Jean-Pierre Changeux <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1478379741" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[2, 3] , propose que la conscience corresponde à la diffusion et à l’intégration d’informations à l’échelle de larges réseaux neuronaux distribués, assurant une forme de scène mentale unifiée. Ce modèle vise précisément à établir un lien entre données neurophysio logiques objectives et expérience subjective, sans toutefois prétendre résoudre entièrement la question de la subjectivité elle-même <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1698774561" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[4, 5] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La théorie de l’information intégrée, développée par Giulio Tononi <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1130938543" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[6, 7] , propose quant à elle, de formaliser la conscience de manière quantitative en l’identifiant au degré d’intégration de l’information au sein d’un système physique, mesuré par une grandeur théorique, bien que cette approche demeure controversée, encore larg ement débattue et difficile à valider empiriquement <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1764724359" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[8] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cependant, ces théories, bien que scientifiquement pertinentes, peinent à rendre pleinement compte du lien et de l’explication du passage entre processus physiques et expérience subjective, laissant ouvert ce que David Chalmers nomme le « problème difficil e de la conscience ». C’est‑à‑dire l’écart entre la description des processus physiques et l’explication du caractère subjectif de l’expérience vécue. Daniel Dennett adopte quant à lui, une approche fonctionnaliste, décrivant et réduisant la conscience com me le résultat de processus parallèles distribués, sans centre unificateur ni réalité autonome des qualia, tandis que Chalmers soutient que l’expérience consciente ne peut être réduite aux mécanismes physiques et pourrait constituer une propriété fondament ale de la réalité <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-946159574" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[9] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> Les travaux d’Antonio Damasio introduisent une inflexion décisive dans le champ des études sur la conscience en soulignant son caractère fondamentalement incarné. Il soutient que la conscience résulte de l’interaction cerveau–corps–environnement. Dans cet te perspective, la conscience ne peut être comprise comme une simple propriété du cerveau, mais comme le produit d’une interaction dynamique entre les processus neuronaux, l’état du corps et l’environnement. Damasio critique explicitement la séparation str icte esprit/corps ( Descartes’ Error , 1994 ). Les sentiments, entendus comme la prise de conscience des états internes de l’organisme, constituent le socle de cette expérience et participent à la formation du soi <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1070700347" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[10, 11] . Ce modèle s’inscrit dans une critique du dualisme cartésien en affirmant l’unité du corps et de l’esprit, et propose une conception de la subjectivité fondée sur l’intégration des dimensions biologiques, affectives et cognitives. En revanche, Antonio Dam asio ne rejette pas toute forme de réductionnisme, il propose plutôt une approche biologico-corporelle non dualiste. Il semble insister plus sur l’incarnation que sur une critique philosophique explicite du réductionnisme. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Face aux défis posés par l’étude du cerveau et de la conscience, les positions divergent profondément entre neurosciences et philosophie. Parallèlement, le développement des neurotechnologies et des systèmes d’intelligence artificielle permet d’approfondir l’exploration du fonctionnement cérébral, tout en alimentant des représentations parfois exagérées d’une possible maîtrise technique de l’esprit humain. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce contexte marqué par des tensions et des incertitudes, la neuroéthique apparaît comme une discipline en construction, située à l’interface des neurosciences et de la philosophie, et visant à interroger les implications morales, sociales et anthropol ogiques de ces avancées, ainsi qu’à proposer des cadres normatifs et des garde‑fous. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est précisément dans ce cadre que le dialogue entre Jean‑Pierre Changeux et Paul Ricœur, dans Ce qui nous fait penser. La nature et la règle (1998), occupe une place importante. Cet ouvrage met explicitement en présence un neuroscientifique et un philosophe autour des questions du cerveau, de la conscience, de la morale et des normes, révélant une confrontation entre deux approches de l’humain . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Jean‑Pierre Changeux défend une approche naturaliste, selon laquelle la pensée et la morale peuvent être éclairées par les neurosciences. L’un des enjeux majeurs réside dans la possibilité de relier les faits scientifiques (« what is ») aux normes éthiques (« what ought to be »). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">À l’inverse, Paul Ricœur insiste sur l’irréductibilité de l’expérience humaine à une explication uniquement neurobiologique. Il souligne le rôle nécessaire des médiations du langage, du récit et de l’interprétation, ainsi que la complémentarité entre expli quer et comprendre. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Si les deux auteurs reconnaissent l’importance des corrélats neuronaux, ils divergent quant à l’articulation entre niveaux cérébral et phénoménologique. Le désaccord porte moins sur l’existence de ces corrélations que sur leur interprétation : continuité e xplicative pour Changeux, irréductibilité et médiation herméneutique pour Ricœur. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La divergence se prolonge sur les fondements de l’éthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Jean‑Pierre Changeux défend l’idée que les sciences biologiques, notamment les neurosciences, peuvent éclairer les bases naturelles de la morale et contribuer à comprendre l’universalité de certaines normes. À l’inverse, Paul Ricœur met en question toute d éduction directe des normes morales à partir des seuls faits naturels. Ricœur insiste sur le rôle central de la sagesse pratique ( phronesis ), qui permet d’articuler les normes universelles avec la singularité des situations. Son éthique, de type herméneutique, implique une étroite imbrication entre interprétation, jugement, contexte, ontologie du sujet et visée morale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La divergence entre Changeux et Ricœur met en lumière une tension plus fondamentale entre deux régimes de compréhension de l’humain : l’un fondé sur l’explication scientifique des mécanismes cérébraux, l’autre sur l’interprétation des significations et des normes qui structurent l’expérience humaine. Cette tension ne relève pas seulement d’un débat philosophique abstrait, mais acquiert une portée nouvelle dans le contexte contemporain des neurosciences, où les avancées technologiques permettent d’accéder d e manière inédite aux substrats neuronaux de la pensée et du comportement. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est dans cet entre‑deux — entre naturalisation et irréductibilité du sens — que s’inscrit la neuroéthique, entendue comme un champ de réflexion visant à penser simultanément les implications éthiques, juridiques et sociales des neurosciences. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique constitue aujourd’hui un champ de recherche et une discipline académique en construction. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle est structurée par un dialogue critique entre science, philosophie et société, porté par des auteurs qui interrogent à la fois les technologies du cerveau, leurs effets sur l’identité humaine et les normes qui doivent les encadrer. Elle traite d’un en semble de problématiques touchant aux fondements de l’expérience humaine, parmi lesquelles la conscience, la responsabilité, le libre arbitre, le déterminisme biologique, ainsi que les implications sociales, politiques et institutionnelles des neuroscience s. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ce champ s’est progressivement structuré depuis le début du XXIe siècle, dans un contexte marqué par des avancées neuroscientifiques et technologiques majeures et par la convergence des technologies dites NBIC (nanotechnologies, biotechnologies, technologi es de l’information et sciences cognitives) <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1085577403" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[12–14] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">À l’interface de la bioéthique et des neurosciences, elle constitue un champ interdisciplinaire consacré à l’analyse normative des effets des connaissances et des technologies neurobiologiques sur les individus et les sociétés. [cell.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Toutefois, son périmètre ne se limite pas à une évaluation des usages et des applications des neurosciences ; il englobe également une réflexion critique portant sur les pratiques scientifiques elles-mêmes, en particulier celles relatives à l’identificatio n des bases neuronales du jugement moral, de la prise de décision et du comportement humain. Cette double orientation correspond à une distinction désormais classique entre, d’une part, une neuroéthique dite « appliquée », centrée sur les enjeux normatifs et réglementaires des pratiques neuroscientifiques, et, d’autre part, une neuroéthique « fondamentale », qui interroge les apports des neurosciences à la compréhension des phénomènes moraux et de la subjectivité. [pmc.ncbi.nlm.nih.gov] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En ce sens, la neuroéthique articule deux dimensions complémentaires : elle vise à encadrer de manière critique les pratiques et innovations issues des neurosciences, tout en contribuant, en retour, à renouveler les cadres théoriques de la réflexion morale à partir des acquis empiriques de ces disciplines. Cette dynamique réflexive en fait un domaine central pour anticiper et accompagner les évolutions scientifiques et technologiques affectant le cerveau, ainsi que leurs conséquences sur les conceptions de l’autonomie, de la responsabilité et de l’identité personnelle. [academic.oup.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette double orientation de la neuroéthique a été formalisée dans la littérature académique contemporaine, notamment à la suite des travaux fondateurs d’Adina Roskies, sous la forme d’une distinction désormais classique entre « éthique des neurosciences » ( ethics of neuroscience ) et « neurosciences de l’éthique » ( neuroscience of ethics ). Cette distinction, initialement proposée dans son article programmatique Neuroethics for the New Millennium (2002), constitue aujourd’hui un cadre conceptuel structurant pour l’ensemble du champ <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1609316456" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[14–16] . La neuroéthique est structurée par des tensions entre innovation technologique et protection de l’humain, opposant des positions favorables à l’amélioration et à la liberté cognitive à des approches critiques centrées sur l’identité, l’autonomie et la re sponsabilité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La première dimension, relative à l’« éthique des neurosciences », concerne l’analyse normative des implications éthiques, juridiques et sociales associées au développement et à l’application des neurosciences, qu’il s’agisse de la recherche fondamentale, des pratiques cliniques ou encore de leurs usages dans les sphères juridique, politique et sociale. Elle s’inscrit ainsi dans le prolongement de la bioéthique et vise à encadrer les conditions de production et d’utilisation des savoirs neuroscientifiques <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1632591912" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[15] . Cette perspective inclut notamment les questions relatives à la responsabilité, à l’autonomie, à la protection des données cérébrales et aux usages des neurotechnologies <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="218557286" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[17–19] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La seconde dimension, désignée comme « neurosciences de l’éthique », relève d’une approche descriptive et explicative : elle mobilise les méthodes et les résultats des neurosciences afin d’éclairer les bases neuronales et cognitives de la moralité, notamme nt les processus impliqués dans le jugement moral, la prise de décision et l’évaluation des normes sociales. Les travaux de ces philosophes convergent vers une idée centrale : la morale possède une base neurobiologique, mais elle ne peut pas être réduite a u cerveau seul. Elle vise ainsi à apporter des données empiriques susceptibles de renouveler, sans s’y substituer, les cadres traditionnels de la réflexion morale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette perspective, la neuroéthique apparaît comme un domaine intrinsèquement interdisciplinaire, structuré par l’articulation de ces deux registres — normatif et explicatif — et par leur interaction dynamique. Elle consiste à interroger à la fois ce q ue les neurosciences permettent de faire, ce qu’elles feront probablement, et ce qu’elles devraient, du point de vue éthique, être autorisées à faire. Ces débats montrent que la neuroéthique est structurée par des tensions fondamentales : entre améliorer l ’humain et le protéger, entre liberté et régulation, et entre science et philosophie morale. Parce que les neurosciences touchent directement au cerveau, c’est-à-dire au siège de l’identité, de la conscience et de la décision, elles remettent en question l es catégories classiques de l’éthique et obligent à repenser ce que signifie être une personne libre et responsable dans une société technologique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette tension entre description scientifique et évaluation normative, également mise en évidence par Neil Levy dans Neuroethics: Challenges for the 21st Century <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="596675950" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[20] , constitue l’un des enjeux centraux du champ, en contribuant à renouveler les débats relatifs à la responsabilité, à l’identité personnelle et à la nature même de la moralité à l’ère des neurosciences contemporaines. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique se trouve confrontée à ce que les neurosciences permettent de faire et ce qu’elles doivent faire. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette interrogation devient particulièrement cruciale dans un contexte où les sciences du cerveau sont présentées comme capables non seulement d’expliquer les comportements humains, mais aussi d’agir sur eux, voire de les modifier ou de les optimiser. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Articulation entre neurotechnologies et intelligence artificielle <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les avancées récentes en neurosciences, conjointement à l’essor rapide des neurotechnologies et à leur articulation croissante avec les systèmes d’intelligence artificielle (IA) <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1244251657" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[21] , contribuent à transformer en profondeur les conditions d’étude et d’intervention sur le cerveau humain. La convergence entre neurosciences et intelligence artificielle permet en effet d’analyser des données neuronales complexes à grande échelle et de dév elopper des systèmes adaptatifs capables d’interagir dynamiquement avec l’activité cérébrale, intensifiant ainsi les enjeux déjà identifiés en neuroéthique <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="886293120" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[22–24] <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="695657349" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[25, 26] . Ces évolutions technologiques ont considérablement accru les capacités de mesure, de décodage et, dans certains cas, d’intervention directe sur les processus neuronaux. Elles reposent notamment sur des dispositifs de stimulation, de neuromodulation ou de neurofeedback, permettant désormais la mise en place de boucles de rétroaction en temps réel (« closed-loop systems »), dans lesquelles la détection et la modulation de l’activité cérébrale sont étroitement intégrées <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1472281188" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[27–29] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans les cadres institutionnels internationaux, les neurotechnologies sont définies comme l’ensemble des dispositifs et systèmes capables d’interagir directement avec le système nerveux afin d’en mesurer, analyser ou modifier l’activité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE) les décrit ainsi comme des « dispositifs et procédures utilisés pour accéder, surveiller, investiguer ou manipuler la structure et le fonctionnement des systèmes neuronaux ». De manière convergente, les Nations Unies et l’UNESCO insistent sur leur capacité à « mesurer, analyser ou influencer le système nerveux humain » <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1327473382" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[30–32] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces neurotechnologies <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="160816138" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[33–35] constituent un ensemble particulièrement hétérogène, qui peut être structuré, dans la littérature académique comme dans les documents institutionnels, autour de plusieurs grandes catégories fonctionnelles : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les technologies de mesure ou de lecture , telles que l’imagerie cérébrale (IRM fonctionnelle) ou l’électroencéphalographie (EEG), qui permettent d’observer et de quantifier l’activité neuronale <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les technologies de stimulation ou de modulation , comme la stimulation cérébrale profonde ou la stimulation transcrânienne, visant à modifier directement certains processus cérébraux ; <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les dispositifs d’interface ou d’assistance , parmi lesquels les interfaces cerveau‑ordinateur (BCI) ou les neuroprothèses, qui assurent une interaction fonctionnelle entre le cerveau et des systèmes externes en traduisant l’activité cérébrale en commandes exploitables <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-242800023" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[36] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette typologie rejoint les classifications proposées en neuro-ingénierie, où l’on distingue de manière générale les technologies de détection (brain-sensing), de stimulation (brain-stimulation) et d’interfaçage (brain‑computer interfaces), souvent combiné es dans des systèmes hybrides <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="934485930" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[37] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce contexte, l’intelligence artificielle joue un rôle central dans le traitement des données cérébrales. Les progrès récents en apprentissage automatique et en apprentissage profond permettent de traiter, d’analyser et de modéliser des volumes considé rables de données issues notamment de l’imagerie cérébrale et de l’électrophysiologie. Ces outils rendent possible l’identification de régularités statistiques complexes dans les signaux neuronaux et contribuent ainsi à une compréhension plus fine des méca nismes cérébraux <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1049491379" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[38] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Au‑delà de cette analyse descriptive, ces systèmes permettent, dans certaines conditions, d’inférer des états mentaux, cognitifs ou émotionnels à partir des données cérébrales. Les approches fondées avec de l’apprentissage automatique ( Machine learning) appliquées à l’IRM fonctionnelle, à l’EEG ou à la spectroscopie fNIRS permettent ainsi de décoder des états cognitifs ou affectifs en identifiant des signatures neuronales spécifiques, ouvrant la voie à des applications telles que la reconnaissance des ém otions ou l’évaluation des fonctions cognitives <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1553842242" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[39, 40] . Ce développement s’inscrit dans une dynamique plus large de convergence entre neurosciences, big data et intelligence artificielle. L’augmentation massive des données disponibles, conjuguée aux capacités de traitement algorithmique, permet désormais de c ollecter, de corréler et d’exploiter des ensembles de données neuronales à grande échelle, transformant profondément les modalités de production des connaissances en neurosciences <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1403247804" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[41] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Toutefois, ces avancées s’accompagnent de risques croissants en matière de protection des données et de respect de la vie privée. En raison de leur sensibilité particulière, les données neuronales peuvent non seulement contribuer à l’identification des ind ividus, mais également révéler des informations relatives à leurs états mentaux, émotionnels ou cognitifs. Les capacités d’inférence développées par les systèmes d’intelligence artificielle accroissent ainsi les risques de réidentification et d’exploitatio n secondaire de ces données, notamment par l’établissement de corrélations entre données neuronales et états psychiques <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-698542041" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[42, 43] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce cadre, les neurotechnologies et les systèmes d’IA associés participent à l’émergence d’un régime inédit de production et d’exploitation des données, dans lequel l’identification de corrélats neuronaux de certains états mentaux devient techniquement possible à grande échelle. Certaines applications intégrant des dispositifs de rétroaction — en particulier le neurofeedback ou les interfaces cerveau‑machine — permettent en outre d’interagir directement avec ces états en modifiant ou en régulant les pro cessus neuronaux . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces évolutions ouvrent des perspectives importantes en matière de médecine personnalisée, de réhabilitation cognitive et d’augmentation des capacités humaines. Elles soulèvent cependant des préoccupations majeures, notamment en ce qui concerne la protectio n de la vie privée mentale, l’intégrité psychique et le maintien du contrôle individuel sur les processus cognitifs <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1550267356" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[19, 44] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les systèmes d’IA sont désormais capables de capter, traiter et analyser des données cérébrales, mais également, dans certaines conditions, d’inférer des états cognitifs ou émotionnels à partir de ces données. Le machine learning et le deep learning sont l argement utilisés pour analyser des données neuronales complexes issues de neuroimagerie ou d’EEG <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="440962749" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[45] . Ces systèmes semblent permettre de décoder des états cognitifs, émotionnels, intentionnels à partir de l’activité cérébrale captée. Cette capacité est centrale dans les travaux sur le brain decoding <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1140878225" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[35, 46] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans les systèmes intégrant des dispositifs de rétroaction, tels que le neurofeedback ou les interfaces cerveau‑ordinateur en boucle fermée, ces capacités peuvent être mobilisées pour interagir de manière adaptative avec l’activité cérébrale <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="435410915" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[47, 48] . Les systèmes en boucle fermée permettent « un monitoring en temps réel et une adaptation du feedback en fonction de l’état cérébral » <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="845521422" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[49] . Le neurofeedback « fournit une représentation de l’activité neuronale afin de permettre son contrôle en temps réel ». Les systèmes combinant IA et neurofeedback permettent une « interprétation en temps réel des états cognitifs ou émotionnels et un ajuste ment adaptatif » <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="900248334" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[50] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette évolution suscite des inquiétudes croissantes, en particulier en matière de vie privée mentale, d’intégrité personnelle et d’autonomie cognitive. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces systèmes peuvent établir des corrélations statistiques entre données neuronales et états cognitifs ou émotionnels, ouvrant la voie à des usages potentiellement intrusifs <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-687978003" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[41, 51–53] . Plus précisément, la combinaison des techniques d’analyse avancées et de l’exploitation de grandes bases de données neuronales, caractéristique de l’approche « big data » en neurosciences, accroît significativement les capacités de traitement et de corré lation des données cérébrales. Cette évolution permet non seulement d’améliorer la compréhension des mécanismes neuronaux, mais aussi d’augmenter les risques de réidentification des individus et d’inférence d’informations sensibles à partir de ces données <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="2048023935" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[43] . La littérature souligne en particulier que l’analyse algorithmique de données neuronales peut conduire à l’inférence de contenus cognitifs ou affectifs — tels que des préférences, des intentions ou des états émotionnels — sur la base de corrélations stat istiques entre activité cérébrale et états mentaux. Ces capacités d’inférence sont explicitement identifiées comme ouvrant la voie à des usages potentiellement intrusifs, notamment dans des contextes non médicaux ou commerciaux impliquant des neurotechnolo gies <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="2029361161" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[36] . Dans cette perspective, l’identification de corrélations entre données neuronales et phénomènes cognitifs participe d’un élargissement des risques éthiques associés à l’exploitation de ces données, en particulier lorsque ces technologies sont déployées d ans des contextes appliqués. Les travaux en neuroéthique et en droit des technologies mettent en évidence que ces développements soulèvent des enjeux majeurs en matière de vie privée mentale, de protection des données hautement sensibles et de prévention d es usages abusifs ou non consentis <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-798138689" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[54] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette évolution conduit certaines instances internationales à envisager la mise en place de cadres normatifs fondés sur les droits humains <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1976747457" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[55, 56] . La recommandation de l’UNESCO adoptée en 2025 souligne ainsi explicitement les enjeux liés à la dignité humaine, à l’autonomie, à la vie privée mentale, à l’intégrité mentale et physique, à l’identité personnelle, à la liberté de pensée et à la non‑discr imination <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="529541706" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[32] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Par ailleurs, les neurotechnologies ne se limitent plus au seul champ médical et thérapeutique. Si elles demeurent largement mobilisées pour le diagnostic, le traitement ou la réhabilitation des troubles neurologiques et psychiatriques, leur développement s’inscrit désormais dans des usages plus larges, incluant l’optimisation des performances et l’augmentation des capacités cognitives. De fait, ces technologies sont de plus en plus déployées dans des contextes non cliniques, tels que l’éducation, le monde du travail ou encore le marché grand public, notamment à travers des dispositifs portables et des applications visant l’amélioration du bien‑être, de la productivité ou des capacités cognitives <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="241296516" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[57, 58] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette extension des usages s’inscrit dans une dynamique plus générale de diffusion des neurotechnologies hors des environnements médicaux, facilitée par les progrès de l’intelligence artificielle, la miniaturisation des dispositifs et l’émergence d’un marc hé de consommation dédié, qui contribue à leur intégration dans la vie quotidienne et les environnements professionnels ou éducatifs <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-259529840" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[58, 59] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce contexte, une distinction conceptuelle et normative majeure est mobilisée en bioéthique et en droit : la distinction entre usages thérapeutiques et usages d’amélioration ( enhancement ) . Les premiers visent à restaurer une fonction altérée ou à traiter une pathologie en ramenant l’individu à un état de fonctionnement considéré comme normal. Les seconds, à l’inverse, consistent à intervenir sur des individus qui ne présentent pas nécessai rement de déficience afin d’augmenter leurs capacités cognitives, émotionnelles ou comportementales au-delà d’un niveau jugé typique ou ordinaire <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-158084975" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[60] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette distinction, largement discutée dans la littérature bioéthique, constitue un cadre analytique central pour penser les finalités et les limites des interventions sur le cerveau, bien que la frontière entre thérapie et amélioration tende à devenir de p lus en plus floue avec le développement des neurotechnologies contemporaines. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette distinction est de plus explicitement reconnue dans les cadres internationaux, telles que l’UNESCO <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1413159633" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[32] ou l’OCDE <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-163480061" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[61] , et ont souligné les enjeux spécifiques associés à ces différentes finalités. Les cadres normatifs récents insistent notamment sur la nécessité d’encadrer les usages des neurotechnologies afin de prévenir les risques liés à la manipulation de l’activité c érébrale, à la collecte de données neuronales et à leur exploitation dans des contextes variés. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La recommandation de l’UNESCO sur l’éthique des neurotechnologies, adoptée en 2025 <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1071854906" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[32] distingue explicitement les usages thérapeutiques des usages visant l’augmentation ou l’amélioration des capacités humaines, en mettant en évidence les enjeux éthiques, juridiques et sociaux associés à ces finalités. Cette recommandation souligne l’import ance de différencier les usages médicaux et non médicaux ainsi que les finalités thérapeutiques et d’augmentation <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="658269608" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[32] . Dans le même sens, la recommandation du Conseil de l’OCDE sur l’innovation responsable en neurotechnologie (2019) <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1084572482" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[61] constitue le premier cadre international en la matière, soulignant la nécessité de protéger les données cérébrales, d’anticiper les usages détournés et de prévenir les risques pour l’autonomie, la vie privée et l’intégrité des individus . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Plus largement, la littérature académique internationale souligne que le développement des neurotechnologies, en particulier lorsqu’il est couplé à des systèmes d’intelligence artificielle, soulève des enjeux inédits touchant à la protection de la vie priv ée mentale, de l’intégrité cognitive et de la liberté de pensée, souvent conceptualisés sous le terme de neurodroits ou « neurorights » <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1093819265" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[62–65] . Ces notions renvoient notamment à la protection contre l’accès non autorisé aux données cérébrales, à la prévention des manipulations des processus mentaux et à la garantie d’une autonomie cognitive des individus <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="252714622" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[66] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique comme champ critique et la centralité de la conscience. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce contexte, la neuroéthique ne saurait être réduite à une simple éthique appliquée des neurosciences ou des neurotechnologies. Elle constitue un véritable champ critique, au croisement de la biologie, de la technologie et des cadres normatifs, où se jouent des transformations profondes de notre compréhension de l’humain. Elle n’interroge pas seulement les limites du possible, mais aussi les conditions de légitimité, d’acceptabilité et de désirabilité des interventions sur le cerveau et les processus m entaux. Cette approche correspond à la définition générale de la neuroéthique comme un domaine portant à la fois sur les implications des neurosciences et sur les pratiques de recherche elles-mêmes <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="27844086" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[15] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La conférence fondatrice Neuroethics: Mapping the Field (San Francisco, 2002), organisée par la Dana Foundation, marque à cet égard un moment décisif en rassemblant neuroscientifiques, philosophes, juristes et spécialistes des politiques publiques afin de réfléchir collectivement aux implications des connaissa nces sur le cerveau. Depuis lors, la neuroéthique s’est développée en réponse à des avancées scientifiques susceptibles de transformer la compréhension du cerveau, du comportement et du soi <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1691869652" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[16] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Parmi ses thèmes majeurs figurent la responsabilité morale, le déterminisme et le débat sur le libre arbitre, renouvelé par les neurosciences qui interrogent les bases neuronales de la décision et de l’action <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1360626715" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[67, 68] . Toutefois, les défis liés à la conscience constituent aujourd’hui un axe structurant de la neuroéthique contemporaine. Ils occupent une place centrale dans la mesure où ils touchent directement aux fondements de la subjectivité, de l’identité personnelle et de la responsabilité morale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La question de la conscience ne constitue pas un objet parmi d’autres de la neuroéthique, mais un problème paradigmatique à partir duquel le champ s’est structuré et continue de se développer. Elle illustre de manière exemplaire la tension constitutive de la discipline entre connaissances scientifiques incomplètes et exigences normatives pressantes. Elle apparaît comme un objet privilégié, à la fois scientifique et philosophique, révélant une tension durable entre, d’une part, une approche naturaliste cherc hant à expliquer les phénomènes mentaux par leurs corrélats neuronaux, et, d’autre part, une approche normative attentive à la signification de l’expérience subjective. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les théories contemporaines de la conscience demeurent profondément divisées. Certaines approches issues des sciences cognitives associent la conscience à des formes spécifiques de traitement de l’information, mettant l’accent sur des critères fonctionnels ou computationnels. D’autres contestent que ces critères suffisent à rendre compte de l’expérience vécue, et soulignent l’écart irréductible entre les corrélats neuronaux et le vécu phénoménal. Ce désaccord théorique n’est pas purement académique : il ent raîne des conséquences directes pour la neuroéthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En effet, si la conscience peut être décrite en termes informationnels, certaines hypothèses suggèrent qu’elle pourrait émerger dans des systèmes non biologiques, ouvrant ainsi des débats sur le statut moral d’entités artificielles ou hybrides. À l’inverse , si elle excède toute modélisation computationnelle, les tentatives de détection ou de reproduction de la conscience à partir de données neuronales apparaissent nécessairement limitées. Cette pluralité de cadres théoriques renforce l’incertitude épistémiq ue du champ et met en évidence un décalage structurel entre les ambitions explicatives des neurosciences et les exigences normatives de la neuroéthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ainsi, la question de la conscience constitue un point de tension particulièrement révélateur : elle montre que la neuroéthique ne peut se limiter à l’application des connaissances scientifiques, mais doit intégrer une réflexion critique sur les limites de ces connaissances. Elle représente un lieu privilégié d’articulation entre science, éthique et philosophie. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Une telle situation justifie l’intérêt d’approches herméneutiques comme celle de Paul Ricœur. Face à l’incertitude scientifique et à la pluralité des modèles, la conscience ne peut être réduite à ses seuls indicateurs neuronaux, mais doit être comprise com me une expérience vécue, inscrite dans le temps et dans des pratiques d’interprétation. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces limites scientifiques ont des implications éthiques directes. Elles influencent les décisions cliniques relatives aux traitements, à la définition du consentement, ainsi qu’à l’évaluation de la volonté des patients. Elles interrogent également les crit ères de la responsabilité morale, notamment pour les individus dont la conscience est incertaine [global.oup.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette centralité est explicitement mise en évidence dans la littérature récente. Dans les troubles de la conscience, par exemple, l’absence de réponse comportementale ne constitue pas une preuve d’absence de conscience. L’article The neuroethics of disorders of consciousness: a brief history of evolving ideas souligne que les progrès dans le diagnostic et le traitement des troubles de la conscience ont conduit à une expansion rapide des problématiques neuroéthiques, tant en recherche qu’en pratique clinique. Il insiste sur la nécessité de disposer de cadres an alytiques permettant d’identifier des questions éthiques « actionnables », c’est-à-dire susceptibles d’orienter concrètement les décisions médicales et scientifiques <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1857575634" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[69] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’article Consciousness and complexity: a consilience of evidence souligne que l’inférence de la présence ou de l’absence de conscience à partir de l’activité cérébrale captée est un défi scientifique ayant des implications cliniques et éthiques importantes, même si les théories restent en désaccord sur des hypothèses f ondamentales <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1182277495" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[70] . De manière complémentaire, les travaux portant sur les rapports entre conscience et complexité insistent sur la difficulté d’inférer des états subjectifs à partir de données neuronales. L’inférence de la conscience à partir de l’activité cérébrale consti tue en effet un défi scientifique majeur, dans la mesure où elle repose sur des hypothèses théoriques encore discutées et sur des modèles concurrents de l’expérience subjective. Cette situation entraîne des implications importantes pour la pratique cliniqu e, notamment en matière de diagnostic et de pronostic, mais également pour la réflexion éthique plus large sur le statut des patients <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-28179498" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[71–73] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les progrès diagnostiques et thérapeutiques ont ainsi entraîné une expansion rapide des problématiques neuroéthiques, tant en recherche qu’en pratique clinique, soulignant la nécessité de cadres analytiques permettant de formuler des questions éthiques « a ctionnables ». Les débats contemporains illustrent ainsi la nécessité d’articuler explication scientifique et compréhension interprétative. Ils montrent que la neuroéthique ne se réduit pas à une gestion technique des risques, mais engage une réflexion sur les conditions de reconnaissance du sujet humain, en particulier dans des situations de vulnérabilité extrême. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces enjeux s’étendent également aux systèmes artificiels. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’article Artificial Consciousness and Moral Personhood soutient que la conscience phénoménale constitue une condition nécessaire du statut moral, tout en reconnaissant les difficultés épistémiques à l’attribuer à des entités artificielles. L’article relie donc directement la question scientifique/philosophiqu e de la conscience artificielle au débat neuroéthique sur les droits et le statut moral <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="2020967090" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[74] . D’autres, comme Conscious artificial intelligence and biological naturalism de Anil K. Seth défendent un naturalisme biologique et contestent la suffisance de la computation pour expliquer la conscience, jugeant peu probable l’émergence d’une conscience artificielle selon les trajectoires actuelles <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-283275990" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[71] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Des approches récentes proposent des critères alternatifs, comme le « principe d’inférence comportementale », qui critique l’idée d’équivalence computationnelle pour attribuer la conscience aux machines <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1825855204" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[75] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces débats montrent que le désaccord porte aussi sur les critères mêmes d’attribution de la conscience. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Un autre domaine critique concerne les organoïdes cérébraux. La possibilité d’une forme de conscience y est souvent considérée comme déterminante pour leur statut moral et les protections juridiques associées <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-439673955" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[76] . Toutefois, certains auteurs soulignent que nos connaissances actuelles ne suffisent pas à trancher ces questions <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="393626754" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[77] . D’autres identifient plusieurs motifs de préoccupation morale, dont la possible émergence d’une expérience consciente, tandis que des positions plus prudentes estiment qu’aucune restriction réglementaires ou expérimentales forte n’est justifiée en l’abse nce de preuves empiriques solides <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-850728824" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[78] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Karola Kreitmair souligne dans son étude que la conscience potentielle des organoïdes ne permet pas, à elle seule, de déterminer les protections dues. Elle soutient précisément qu’il serait erroné de corréler mécaniquement degrés de conscience et degrés de statut moral/research protections <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1561750672" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[76] . Kestutis Mosakas met en avant les difficultés épistémiques à déterminer la conscience d’entités artificielles, la conscience phénoménale est une condition nécessaire du statut moral et de la personne morale <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="293492558" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[74] . Chez Holm et Lewis, la stratégie est plus précautionniste mais restrictive, ils n’excluent pas le problème, mais jugent qu’il n’y a pas aujourd’hui de base empirique suffisante pour imposer des limitations fortes <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-415478478" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[78] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces travaux mettent en évidence l’absence de consensus scientifique et philosophique sur la nature de la conscience <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1776130456" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[73] . Les théories demeurent peu convergentes <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1860702206" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[79, 80] ., et certaines publications récentes soulignent la difficulté persistante à atteindre un accord <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ishida et al, rendent compte que les organoïdes cérébraux ouvrent des perspectives majeures en neurosciences et qu’ils posent des questions inédites (conscience, statut moral, consentement, régulation). L’article propose un cadre neuroéthique global basé s ur la prudence, l’adaptabilité, l’interdisciplinarité, l’information du public <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="243528813" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[81] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En 2025, une publication dans la revue Nature indique même que le consensus reste difficile à atteindre Cette incertitude nourrit des débats plus larges sur les neurotechnologies, notamment en ce qui concerne les usages non médicaux, les technologies du bien-être et les tests de conscience pour l’intelligence artificielle <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="927474825" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[82] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La qualification « problématique » sur le plan théorique, philosophique et neuroéthique est également soutenue par les discussions récentes sur les politiques du développement des neurotechnologies à des fins non-médicales, de bien-être et de test de conscience pour l’IA <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="809982876" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[83, 84] . Elle conduit à interroger les frontières entre l’humain et la machine, entre le normal et le pathologique, entre le vivant et l’artificiel, entre l’éthique et la morale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette incertitude conduit finalement à interroger des frontières fondamentales : entre humain et machine, normal et pathologique, vivant et artificiel, mais aussi entre éthique et morale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En croisant ces différents champs d’étude, on voit apparaître des dilemmes neuroéthiques structurants, parfois indirectement liés à la conscience, mais néanmoins constitutifs du développement de la discipline. L’exemple de la conscience permet ainsi d’illu strer une problématique plus large, au cœur de ce travail : celle de la légitimité, de l’indépendance et de l’autonomie de la neuroéthique en tant que discipline académique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Vers de nouveaux cadres normatifs et les « neurodroits » <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les incertitudes épistémiques mises en évidence par les neurosciences contemporaines, notamment dans le domaine des troubles de la conscience, ont des implications éthiques directes. Elles affectent les décisions cliniques relatives au diagnostic, à l’éval uation du consentement et à l’attribution de la responsabilité morale. À ce titre, elles illustrent de manière paradigmatique la tension constitutive de la neuroéthique entre des connaissances scientifiques encore incomplètes et des exigences normatives pr essantes. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Face à ces défis, plusieurs auteurs soulignent la nécessité d’élaborer des cadres normatifs spécifiquement adaptés aux données cérébrales. Comme le rappellent Illes et Bird, la neuroéthique a précisément pour objet d’analyser les implications éthiques, jur idiques et sociales des neurosciences dans un contexte où celles-ci transforment en profondeur la compréhension du comportement et du sujet <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1731059773" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[15] . Cette exigence s’inscrit dans une dynamique plus large liée au développement rapide des neurotechnologies. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En effet, les avancées récentes dans ce domaine, souvent couplées à l’intelligence artificielle, permettent non seulement de mesurer et d’inférer certains états mentaux, mais aussi, dans certaines conditions, d’interagir avec l’activité cérébrale. Les prog rès des neurotechnologies, notamment des interfaces cerveau‑ordinateur et des méthodes d’analyse des données cérébrales, rendent désormais possible l’identification, la prédiction et, dans certains cas, la modulation de processus cognitifs et affectifs à p artir de données cérébrales <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1463880231" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[53] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette évolution s’inscrit dans une convergence croissante entre neurosciences et intelligence artificielle, qui permet d’établir des corrélations de plus en plus fines et performantes entre activité cérébrales et états mentaux, y compris en dehors du cadre strictement clinique Les interfaces cerveau‑ordinateur illustrent particulièrement cette transformation, en permettant à la fois la détection de signaux neuronaux et leur mobilisation pour interagir avec des systèmes externes, voire influencer certains pr ocessus cognitifs <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1935968176" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[42, 85] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces capacités inédites de collecte, d’analyse et de manipulation des données cérébrales soulèvent des défis majeurs en matière de protection des droits fondamentaux. Plusieurs travaux récents mettent en évidence des risques spécifiques pour la vie privée m entale, liés à la possibilité d’accéder à des informations sensibles concernant les états cognitifs, émotionnels ou intentionnels des individus <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="485745369" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[66, 86] . Plus largement, l’effacement progressif de la frontière entre activité mentale et données exploitables fragilise les cadres traditionnels de protection de l’autonomie individuelle et de la liberté de pensée <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-282277030" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[52, 87] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est dans ce contexte qu’émerge le concept de « neurodroits » ( neurorights ), entendu comme un ensemble de propositions visant à encadrer juridiquement ces nouvelles capacités technologiques. Ienca et Andorno identifient ainsi plusieurs droits appelés à devenir structurants : le droit à la liberté cognitive, à la vie privée menta le, à l’intégrité mentale et à la continuité psychologique. Ce cadre permet de traduire les préoccupations éthiques en catégories juridiques opérationnelles, facilitant leur intégration dans les dispositifs de régulation <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1475595816" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[86] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette juridicisation des enjeux neuroéthiques se manifeste également dans les initiatives internationales, telles que la Recommandation de l’OCDE sur l’innovation responsable en neurotechnologie (2019) et les travaux normatifs menés par l’UNESCO (2021–2025 ). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle répond à une forme d’urgence liée à l’accélération des innovations, qui accroît les risques d’atteinte à la vie mentale, à la liberté de pensée et à l’identité personnelle. Les travaux récents relatifs à la gouvernance des neurotechnologies, notamment dans le cadre des recommandations de l’UNESCO adoptées en 2025, mettent en avant des principes fondamentaux tels que la dignité humaine, l’autonomie, la vie privée mentale, l’intégrité mentale et physique, l’identité personnelle, la liberté de pensée et l a non-discrimination. Ces orientations traduisent une volonté d’adapter les cadres juridiques existants à l’émergence de technologies capables de mesurer, d’analyser et, potentiellement, de moduler l’activité cérébrale <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1465379003" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[30, 32, 88, 89] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La littérature contemporaine met en évidence plusieurs risques spécifiques associés aux neurotechnologies : la transformation de l’identité personnelle, les formes d’influence ou de contrôle de l’activité mentale, ainsi que l’émergence de nouvelles formes d’« interférence mentale » liées à l’action directe sur les corrélats neuronaux des états mentaux <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="42418546" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[90, 91] . Ces évolutions appellent à une réflexion approfondie sur les limites acceptables de ces interventions. Les neurodroits peuvent ainsi être compris comme une tentative de réponse de « neuroéthique normative », visant à protéger les dimensions fondamentales de la subjectivité humaine face à des technologies capables d’intervenir sur les processus mentaux eux-mêmes. Toutefois, cette évolution introduit une ambiguïté structurante dans le champ. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En effet, plusieurs travaux soulignent que le recours à un cadre juridique fondé sur les droits tend à déplacer le débat vers la formulation et la justification de normes, parfois au détriment d’une réflexion philosophique plus fondamentale <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-608356150" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[64, 92] . Par ailleurs, le concept même de neurodroits demeure instable sur le plan terminologique et conceptuel, ce qui reflète le caractère encore émergent de ce cadre normatif. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="ee0000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette tension renvoie plus largement au processus d’objectivation du mental par les neurosciences. Les neurodroits reposent souvent, implicitement, sur une conception du cerveau comme objet mesurable et manipulable, susceptible de conduire à une forme de r éduction des phénomènes mentaux à leurs corrélats neuronaux. Une telle approche peut conduire à une réduction des phénomènes mentaux à leurs corrélats neuronaux, soulevant ainsi des enjeux philosophiques relatifs à la nature de la conscience, de la subject ivité et de l’identité <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1869402920" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[71, 93, 94] . Or, la neuroéthique ne saurait être réduite à cette dimension juridico-normative. Elle constitue un champ intrinsèquement interdisciplinaire, à l’intersection des neurosciences, de la philosophie, du droit et des sciences sociales, incluant une réflexion explicite sur la personne humaine, la conscience et les conditions de l’identité et de la responsabilité <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="27450342" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[18, 94] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette orientation est déjà présente dans les travaux fondateurs d’Adina Roskies <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1412664953" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[14, 94] qui montrent que la neuroéthique se développe à la fois comme analyse des implications normatives des neurosciences et comme réflexion sur les bases neurobiologiques de la cognition morale. Elle engage ainsi une transformation plus large de l’anthropologi e philosophique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette perspective, certains neuroéthiciens adoptent une position prudente quant à la portée des neurosciences. Stephen J. Morse <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1302498677" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[95] soutient que les cadres juridiques existants demeurent globalement pertinents, relativisant les thèses annonçant une transformation radicale de la responsabilité ou de l’agentivité. De même, les travaux sur la cognition morale mettent en garde contre les i nférences normatives directes à partir de données neuroscientifiques et cérébrales <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-808783445" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[96] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il apparaît ainsi une tension fondamentale entre, d’une part, une approche juridico-normative centrée sur la protection du « domaine mental » à travers les neurodroits, et, d’autre part, une approche philosophique attentive à la complexité de l’expérience subjective. Si la formalisation en termes de droits répond à une nécessité régulatoire, elle tend également à reformuler des questions philosophiques — telles que la conscience, l’identité ou la nature du sujet — en catégories juridiques opératoires. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette problématique rejoint les fondements mêmes de la neuroéthique. Dès ses origines, le champ situé « entre l’éthique et les neurosciences » et s’est structuré autour de thématiques telles que la relation entre cerveau et soi, les bases neuronales du com portement social et les implications éthiques des interventions sur le cerveau. Comme le souligne Adina Roskies <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-2034335533" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[14] , la proximité entre cerveau, comportement et identité confère aux neurosciences une portée éthique singulière, en ce qu’elles touchent directement aux conditions de la subjectivité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce cadre, la conscience apparaît comme un objet central : à la fois phénomène biologique et expérience vécue, elle cristallise la tension entre approche naturaliste et approche herméneutique. La conscience apparaît ainsi très tôt comme un point nodal du champ de la neuroéthique, dans la mesure où elle constitue à la fois un objet d’explication neuroscientifique et un concept philosophique central, difficilement réductible à ses seules bases biologiques <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="163520274" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[14] . Ces défis ne sont pas uniquement scientifiques, mais engagent des enjeux normatifs et philosophiques majeurs relatifs à la définition de la personne, de l’autonomie et de la responsabilité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est précisément dans cet espace de tension que s’inscrit l’apport de Paul Ricœur, qui propose de penser la conscience à partir de l’identité narrative et de la dimension interprétative du sujet. Une telle approche invite à dépasser une conception stricte ment naturaliste, en replaçant la conscience dans le cadre du langage, du temps et des relations humaines. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Enfin, les avancées récentes en neurosciences, notamment dans l’étude des troubles de la conscience, ont renforcé ces tensions en révélant des incertitudes persistantes. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La difficulté à déterminer la présence de conscience chez certains patients — par exemple dans les états végétatifs, de conscience minimale ou de locked-in syndrome — tient aux limites des outils diagnostiques et au décalage entre manifestations comporteme ntales et états mentaux <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-461348871" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[97, 98] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces situations illustrent de manière exemplaire la nécessité, pour la neuroéthique, d’articuler étroitement les données scientifiques, les cadres juridiques et une réflexion philosophique approfondie sur la nature du sujet. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce prolongement, la neuroéthique inclut parmi ses problématiques centrales la question de la responsabilité et du déterminisme. Les travaux en neuroéthique montrent en effet que les avancées neuroscientifiques sont susceptibles de modifier la compréhe nsion de notions fondamentales telles que l’autonomie, la responsabilité ou le libre arbitre, en mettant au jour des déterminants biologiques du comportement Dès lors, les cadres juridiques et philosophiques contemporains se trouvent confrontés à la nécess ité d’intégrer ces données empiriques tout en préservant les principes normatifs fondamentaux des sociétés démocratiques <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1384448792" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[15, 17, 19, 99] . Cette tension met en évidence que la neuroéthique ne saurait être réduite à une simple réflexion appliquée sur les pratiques scientifiques ou les technologies du cerveau. Elle constitue un champ critique autonome, au sein duquel s’opèrent des transformat ions profondes de notre compréhension de l’humain, à l’intersection de la biologie, de la technologie et des cadres normatifs <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1730653459" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[14, 15] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En ce sens, elle ne se limite pas à interroger les limites du possible, mais examine également les conditions de légitimité, d’acceptabilité et de désirabilité des interventions sur le cerveau et les processus mentaux. Dans ce contexte, de nombreux travaux soulignent que le développement conjoint des neurotechnologies et de l’intelligence artificielle soulève des enjeux majeurs relatifs à l’autonomie, à l’identité personnelle et à la protection de la vie mentale. Parallèlement, la littérature en bioéthique et en droit des sciences du vivant insiste sur le caractère particulièrement sensible des données issues des neurosciences. Leur collecte, leur traitement et leur circulation soulèvent des défis spécifiques en matière de protection de la vie privée et de p révention des usages préjudiciables. Les progrès de l’intelligence artificielle appliquée aux données neuronales permettent en effet d’établir des corrélations de plus en plus fines entre activité cérébrale et états cognitifs ou affectifs, ce qui renforce le risque d’inférences intrusives concernant les préférences, les intentions ou les dispositions mentales des individus. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ainsi, l’ensemble de ces évolutions met en évidence une tension fondamentale entre, d’une part, l’objectivation croissante du mental par les neurosciences et les technologies associées, et, d’autre part, la nécessité de préserver une conception normative e t philosophique du sujet. En ce sens, la neuroéthique apparaît comme un espace critique privilégié, où se redéfinissent conjointement les notions de responsabilité, de liberté et d’identité à l’ère des sciences du cerveau. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique constitue ainsi un champ intrinsèquement international et interdisciplinaire, dont les contours et les problématiques sont profondément influencés par les contextes sociaux, culturels et politiques dans lesquels elle s’inscrit. Les travaux contemporains insistent sur le caractère culturellement situé des enjeux neuroéthiques : ceux ‑ci ne se déploient pas dans un espace normatif homogène, mais sont façonnés par la diversité des traditions intellectuelles, des structures sociales et des contextes politiques. Dans cette perspective, une neuroéthique véritablement globale suppose l’inté gration de perspectives non occidentales et une prise en compte fine des variations socio‑culturelles <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1320001535" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[18, 100–102] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Toutefois, dans ce contexte marqué par la pluralité des approches, une tendance importante consiste à traduire les enjeux neuroéthiques dans le langage du droit, notamment à travers le développement des « neurodroits ». Si cette évolution répond à des beso ins réels de régulation, elle tend également à réduire la complexité du champ en privilégiant une approche juridico‑normative. Une telle réduction risque d’occulter les dimensions herméneutiques, sociales et culturelles de la neuroéthique, en simplifiant d es phénomènes qui relèvent aussi d’une compréhension interprétative du sujet et de ses expériences. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les débats contemporains montrent ainsi que les neurodroits s’inscrivent dans des cadres juridiques hérités des droits fondamentaux, dont les présupposés philosophiques — notamment en matière d’autonomie, de subjectivité et d’identité — restent souvent imp licites et discutés <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-242793415" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[66, 86] . Cette situation contribue à une certaine instabilité conceptuelle du champ, déjà relevée dans la littérature, liée aux désaccords persistants sur les fondements philosophiques et juridiques de ces nouveaux droits. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Face à ces incertitudes, plusieurs auteurs défendent une approche continuiste, selon laquelle les droits existants — en particulier le droit à la liberté de pensée — peuvent être interprétés de manière suffisamment souple pour intégrer les enjeux liés aux données cérébrales et aux processus mentaux, sans qu’il soit nécessaire de créer de nouveaux droits fondamentaux <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="316696783" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[90] . Cette position met en évidence une tension centrale entre innovation normative et continuité des cadres juridiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Plus largement, la transformation des enjeux neuroéthiques en neurodroits peut être comprise comme un processus de juridicisation, par lequel des problématiques complexes — telles que la conscience, l’identité, la responsabilité ou la dignité — sont reform ulées dans le langage du droit. Si cette traduction permet une opérationnalisation institutionnelle, elle peut également conduire à une forme de réduction normative, en stabilisant des notions qui demeurent philosophiquement ouvertes et contestées. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La pensée de Paul Ricœur permet d’éclairer cette limite. Dans sa théorie de l’identité narrative, l’identité personnelle ne peut être réduite ni à des états cognitifs ni à une activité cérébrale objectivable : elle se constitue dans le temps à travers des récits qui articulent continuité et transformation <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-502748791" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[103–106] . Le sujet est ainsi compris comme un être interprétatif, dont l’identité se construit dans et par le langage, au croisement de pratiques sociales et de temporalités vécues. Cette approche met en tension les conceptions implicites des neurodroits qui tende nt à objectiver le mental comme un ensemble de données accessibles et manipulables. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Plus généralement, certains travaux soulignent que les débats internationaux sur les neurodroits reposent souvent sur des conceptions implicites du sujet — fréquemment individualistes — qui tendent à être universalisées sans prise suffisante en compte des différences culturelles. Cette dynamique peut conduire à projeter des catégories normatives spécifiques comme si elles étaient universellement valides, renforçant ainsi les tensions entre universalisation juridique et pluralité anthropologique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette optique, il apparaît que les enjeux fondamentaux de la neuroéthique ne se limitent pas à la protection normative des individus. Ils concernent également la signification des actions, la construction du soi, les formes de vie et les conditions d’ exercice de la responsabilité. Ces dimensions dépassent les cadres juridiques et requièrent une approche éthique et anthropologique plus large. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Une telle dynamique peut être éclairée par la perspective foucaldienne des rapports entre savoir et pouvoir. Comme l’a montré Michel Foucault, les savoirs scientifiques contribuent à produire des « régimes de vérité » qui structurent les modalités de compr éhension et de gouvernement des individus (Foucault, 1976). Dans le contexte contemporain, les neurosciences participent ainsi à l’émergence d’une rationalité biopolitique centrée sur le cerveau, envisagé comme lieu privilégié de l’individualité, de la déc ision et de l’action. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Appliquée aux neurosciences contemporaines, cette grille d’analyse permet d’éclairer une transformation significative : l’émergence du cerveau comme support privilégié de la définition du sujet humain. Les développements conjoints des neurosciences et de l ’intelligence artificielle tendent en effet à reconfigurer les concepts d’identité, d’autonomie et de responsabilité en les reliant de plus en plus étroitement à leurs corrélats neuronaux. Cette dynamique ouvre la voie à ce que certains auteurs qualifient de « biopolitique du cerveau », dans laquelle la gestion des individus passe par la compréhension, l’anticipation et, éventuellement, la modulation de leurs processus mentaux <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1038729479" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[107, 108] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dès lors, la formalisation des neurodroits peut être interprétée comme une tentative de stabilisation normative d’un champ encore profondément conflictuel. Elle vise à encadrer des pratiques et des technologies dont les implications philosophiques, anthrop ologiques et politiques demeurent largement ouvertes. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce cadre, la neuroéthique apparaît moins comme une simple éthique de la régulation technologique que comme un espace critique où se redéfinissent conjointement les rapports entre science, droit et compréhension philosophique de l’humain. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette lecture est confirmée par les analyses récentes publiées dans Les Cahiers Droit, Sciences & Technologies , qui soulignent le caractère encore largement indéterminé, mouvant et en construction du champ du neurodroit. Ces travaux mettent en évidence que le « neurodroit » demeure un objet discuté, tant dans sa définition que dans son périmètre, et qu’il se trouv e aujourd’hui doublé par l’émergence de la notion de « neurodroits », accentuant encore la pluralité des cadres normatifs mobilisés <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1395701364" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[109] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette perspective, la littérature identifie une tension structurante entre deux dynamiques juridiques distinctes mais étroitement imbriquées. D’une part, un mouvement d’adaptation du droit existant conduit à étendre des catégories traditionnelles — te lles que la vie privée, le consentement, la responsabilité ou les droits de la personne — aux réalités nouvelles engendrées par les neurotechnologies, notamment en matière de données cérébrales et de techniques de neuromodulation. Ce processus relève d’une logique d’interprétation et de réactualisation du droit positif, mobilisant des cadres normatifs déjà disponibles pour répondre aux défis technologiques émergents <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1477992545" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[110] . D’autre part, se développe une dynamique concurrente de production normative, caractérisée par la revendication de nouveaux droits fondamentaux spécifiquement dédiés à la protection du domaine mental. Parmi ceux-ci figurent la liberté cognitive, l’intégr ité mentale ou encore la vie privée cérébrale, propositions formulées notamment par Ienca et Andorno (2017). Ces initiatives s’inscrivent dans un contexte marqué par la convergence entre neurosciences, technologies numériques et intelligence artificielle, qui accroît considérablement les capacités de captation, d’analyse et d’exploitation des données mentales. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Toutefois, ces deux dynamiques ne s’articulent pas de manière stabilisée. Loin de constituer un cadre normatif unifié, elles révèlent un champ traversé par des incertitudes persistantes, des redéfinitions continues et des désaccords théoriques. La multipli cation des propositions de neurodroits s’inscrit en effet dans un contexte où les technologies concernées évoluent rapidement et dépassent parfois le seul cadre du système nerveux, en incluant des dispositifs numériques capables de traiter des données comp ortementales ou cognitives à grande échelle. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette situation conduit à une interrogation centrale sur l’objet même du neurodroit : doit-il être compris comme une extension du droit des sciences et des technologies, comme une branche spécifique centrée sur l’information cérébrale, ou comme un ensemble de nouveaux droits fondamentaux visant à protéger une dimension particulière de la personne ? La littérature ne tranche pas définitivement cette question, mais souligne la nécessité d’un examen critique des fondements et des finalités de ces différentes a pproches, notamment au regard de concepts centraux tels que l’autonomie, la décision et la responsabilité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En ce sens, la tension entre adaptation des cadres existants et création de nouveaux droits ne relève pas d’un simple débat technique. Elle traduit une indétermination plus profonde quant à la manière de penser juridiquement les transformations induites pa r les neurosciences. Le passage de la neuroéthique aux neurodroits ne constitue pas une simple traduction normative : il engage une redéfinition progressive des catégories juridiques elles‑mêmes, ainsi que de leur objet — à savoir la personne humaine envis agée à partir de ses fonctions cognitives et de son activité cérébrale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette indétermination ne tient pas seulement à la rapidité des innovations technologiques ; elle témoigne également d’un déplacement du regard juridique. Le droit ne se contente plus d’encadrer un objet préexistant, mais participe à la redéfinition de ce q u’il s’agit de protéger, en mobilisant des catégories issues des neurosciences et de l’exploitation des données cérébrales. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette optique, la formalisation des neurodroits peut être interprétée comme une tentative de stabilisation normative de ces nouvelles formes de savoir. En traduisant les enjeux neuroéthiques en termes de droits fondamentaux — tels que la vie privée me ntale, la liberté cognitive, l’intégrité cérébrale — le droit contribue à instituer certaines représentations du sujet, notamment celle d’un individu défini à partir de processus mentaux objectivables. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Toutefois, une telle lecture ne peut être pleinement comprise sans être mise en tension avec une conception non réductionniste du sujet. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cependant, cette lecture doit être mise en tension avec une conception non réductionniste du sujet. La philosophie de Paul Ricœur offre ici un contrepoint décisif. En concevant l’identité personnelle comme une identité narrative, Ricœur souligne que le suj et ne peut être réduit ni à ses bases biologiques ni à ses processus cognitifs. Il se constitue dans une dynamique interprétative inscrite dans le temps, le langage et l’action (Ricœur, 1990). Cette approche met en évidence les limites des conceptions qui tendent à naturaliser le sujet en le réduisant à ses données cérébrales. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ainsi, la tension mise en évidence dans le champ du neurodroit peut être comprise à un double niveau : d’une part, comme un processus de juridicisation inscrit dans des rapports de savoir‑pouvoir ; d’autre part, comme le signe d’une réduction potentielle d e la subjectivité humaine, que l’approche herméneutique invite à dépasser. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En articulant ces perspectives, il devient possible de saisir la juridicisation des enjeux neuroéthiques non seulement comme une réponse aux défis posés par les neurotechnologies, mais aussi comme un phénomène critique révélant les tensions profondes entre objectivation scientifique, formalisation juridique et compréhension philosophique de l’humain. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Une telle dynamique peut être qualifiée d’« inflation normative », dans la mesure où la multiplication des propositions de droits s’accompagne d’une incertitude persistante quant à leurs fondements conceptuels et à leur portée effective. Loin de se limiter à une simple traduction d’enjeux éthiques préexistants, cette inflation participe à reconfigurer l’objet même de la régulation. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En effet, en inscrivant juridiquement des notions telles que la vie mentale, l’identité ou l’autonomie, les neurodroits contribuent à instituer une certaine ontologie de la personne. Le sujet humain tend alors à être appréhendé à partir de ses données céré brales et de ses processus cognitifs, comme si ceux-ci constituaient les éléments fondamentaux de sa définition. Cette évolution révèle un déplacement du point de vue, passant d’une conception herméneutique, relationnelle et contextuelle du sujet à une app réhension plus objectivante et naturalisée. Toutefois, une telle construction demeure largement problématique. Les notions mobilisées par les neurodroits — conscience, identité personnelle, subjectivité, autonomie — font l’objet de débats philosophiques pr ofonds et non résolus. La littérature en neuroéthique souligne d’ailleurs que ces concepts reposent sur des cadres théoriques hétérogènes, parfois implicites ou conflictuels, ce qui rend difficile et particulièrement délicate leur traduction immédiate en n ormes juridiques stabilisées. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il en résulte un décalage constitutif entre, d’une part, la précocité de la formalisation juridique et, d’autre part, l’indétermination persistante des savoirs neuroéthiques et des fondements philosophiques mobilisés. La juridicisation apparaît dès lors mo ins comme une clarification que comme une tentative de stabilisation anticipée d’un champ encore en cours de structuration. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette analyse peut être approfondie à la lumière des critiques contemporaines des modèles normatifs hérités de la modernité. Dans cette perspective, Marc Maesschalck met en évidence les limites d’une éthique fondée sur des catégories abstraites et universa lisantes, souvent détachées des pratiques sociales dans lesquelles elles sont pourtant destinées à s’appliquer. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il propose au contraire de concevoir l’éthique comme un processus collectif d’apprentissage et de transformation, inscrit dans des contextes concrets et des dynamiques sociales. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Appliquée à la neuroéthique, cette approche invite à dépasser une conception strictement juridico‑normative des neurodroits. Il ne s’agit plus seulement de déterminer quels droits doivent encadrer les neurotechnologies, mais de comprendre comment celles‑ci transforment les relations sociales, les formes d’identité et les conditions d’expérience des individus. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette perspective, la juridicisation peut être interprétée comme une tentative de clôture partielle — voire prématurée — d’un champ intrinsèquement conflictuel. Les notions centrales de la neuroéthique — conscience, identité, responsabilité, subjectiv ité — ne constituent pas des données stabilisées susceptibles d’une traduction juridique immédiate, mais des objets d’enquête, traversés par des dissensus épistémologiques et anthropologiques profonds. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ainsi, la transformation des enjeux neuroéthiques en neurodroits peut être comprise comme un processus de réduction normative, dans lequel la complexité herméneutique et ontologique de la condition humaine est partiellement traduite dans une grammaire juri dique. Si cette transformation répond à des exigences légitimes de régulation, elle comporte également le risque de figer des catégories encore ouvertes, en substituant à une éthique en devenir un cadre normatif prématurément stabilisé. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En définitive, la juridicisation des neurosciences ne constitue pas uniquement une réponse technique aux défis posés par les neurotechnologies. Elle engage un choix épistémologique et politique plus profond, qui consiste à privilégier des formes de régulat ion stabilisées au détriment d’une compréhension dynamique, interprétative et conflictuelle des transformations contemporaines de l’humain. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette perspective, le débat entre Jean‑Pierre Changeux et Paul Ricœur ( La nature et la règle. Ce qui nous fait penser , 1998) <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1136756092" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[111] entre en résonance avec plusieurs problématiques centrales de la neuroéthique contemporaine. Il cristallise une tension fondamentale entre, d’une part, une approche naturaliste, qui tend à expliquer les phénomènes mentaux et moraux à partir de leurs bases neurobiologiques, et, d’autre part, une approche herméneutique, qui insiste sur l’irréductibilité de l’expérience humaine à ses seules conditions biologiques. Cette tension est aujourd’hui réactivée par les avancées des neurosciences et des neurotechnologi es, qui permettent d’approfondir la connaissance des corrélats neuronaux du comportement tout en soulevant des questions inédites concernant l’autonomie, l’identité et la responsabilité. La neuroéthique s’inscrit ainsi au cœur d’un débat élargi portant sur la portée des savoirs neuroscientifiques et leur capacité à transformer — ou non — nos cadres normatifs et anthropologiques, comme le soulignent les travaux internationaux sur la gouvernance des neurotechnologies (UNESCO, 2021–2025). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce contexte, la philosophie de Paul Ricœur offre un cadre particulièrement pertinent. En développant une conception narrative du soi, Ricœur propose de penser l’identité personnelle comme une construction interprétative inscrite dans le temps, constit uée à travers le récit des expériences vécues (Ricœur, Soi‑même comme un autre , 1990) <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-480395293" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[106] . Une telle approche exclut toute réduction du sujet à ses déterminations biologiques ou fonctionnelles et affirme le caractère irréductiblement herméneutique de l’expérience humaine. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dès lors, l’identité personnelle ne saurait être assimilée à un ensemble de processus neuronaux ou à des états cognitifs isolés. Elle se constitue dans une dynamique narrative articulant continuité et transformation, permettant au sujet de se reconnaître c omme agent de ses actions. Cette conception dépasse ainsi les tentatives d’objectivation strictement biologique ou fonctionnaliste du sujet humain. Dans cette perspective, la question centrale de la neuroéthique ne se limite plus à la protection juridique du cerveau ou des données neurales. Elle concerne plus fondamentalement la compréhension de ce que signifie être un sujet capable de se raconter, d’agir et de donner sens à son existence. Une telle approche permet de reformuler la portée des neurodroits : tandis que ceux‑ci visent à protéger l’intégrité mentale, la vie privée cérébrale ou la liberté cognitive, une lecture ricœurienne conduit à interroger les conditions mêmes de constitution du sens, de l’identité et de la responsabilité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette articulation s’inscrit dans les débats contemporains en philosophie morale. La littérature distingue généralement trois grandes traditions normatives : l’éthique des vertus, l’éthique déontologique et l’éthique conséquentialiste, chacune proposant un critère spécifique de la moralité — respectivement le caractère, le devoir et les conséquences <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-867371751" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[94] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cependant, ces approches montrent leurs limites face à la complexité des sociétés contemporaines, caractérisées par le pluralisme des valeurs et l’accélération technologique. La littérature critique souligne notamment le caractère parfois insuffisamment op érationnel de l’éthique des vertus dans les contextes institutionnels, le formalisme de la morale kantienne, ainsi que les difficultés du conséquentialisme à intégrer pleinement la protection des droits individuels <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="2107462461" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[112, 113] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est précisément dans ce contexte que la proposition ricœurienne prend toute son importance. En articulant visée éthique (le « vivre bien »), norme morale (les règles et obligations) et sagesse pratique ( phronesis ), Ricœur ne se contente pas d’opposer ces traditions : il propose un modèle dialectique permettant d’intégrer leurs apports tout en dépassant leurs limites. Une telle approche est particulièrement adaptée au champ de la neuroéthique, où les situations con crètes exigent simultanément des principes généraux, une orientation vers le bien et une capacité de jugement contextualisé. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette perspective, le débat Changeux/Ricœur peut être interprété comme une anticipation des tensions actuelles de la neuroéthique : entre naturalisation du sujet et reconnaissance de son irréductibilité herméneutique, entre explication scientifique et interprétation éthique, entre objectivation du cerveau et compréhension de la subjectivité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ainsi, loin d’opposer simplement neurosciences et philosophie, ce débat invite à penser leur articulation. Les neurosciences apportent des connaissances essentielles sur les bases biologiques du comportement et de la cognition, mais elles ne suffisent pas à épuiser la compréhension du sujet humain. Comme le suggère Ricœur, cette compréhension requiert une approche interprétative qui prenne en compte la dimension narrative, relationnelle et temporelle de l’existence humaine. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En ce sens, la neuroéthique ne peut être réduite ni à une extension des neurosciences, ni à une simple éthique de la régulation juridique. Elle constitue un champ réflexif spécifique, dans lequel se joue la possibilité d’articuler savoir scientifique, norm ativité morale et compréhension philosophique de l’humain. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans le prolongement de cette tension entre objectivation du sujet et approche herméneutique, la philosophie morale contemporaine offre un cadre d’analyse complémentaire, en permettant de situer les enjeux de la neuroéthique dans une pluralité de modèles n ormatifs. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La philosophie morale distingue ainsi trois grandes traditions : l’éthique des vertus (ou arétique), l’éthique déontologique et l’éthique conséquentialiste. Chacune propose un critère distinct pour évaluer la moralité d’une action : la formation du caractè re et la poursuite d’une vie bonne pour l’éthique des vertus, le respect de normes universelles pour la déontologie, et l’évaluation des conséquences pour les théories conséquentialistes <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="682099967" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[94, 113, 114] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cependant, ces approches, bien que structurantes, se révèlent en partie insuffisantes et présentent des limites pour rendre compte de la complexité des situations morales contemporaines. Dans des sociétés pluralistes et technologiquement avancées, la litté rature souligne plusieurs limites : le caractère parfois peu opératoire et opérationnel de l’éthique des vertus dans des contextes institutionnels, le formalisme de la morale déontologique, ainsi que les difficultés du conséquentialisme à intégrer pleineme nt la protection des droits individuels et des singularités subjectives <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="98920955" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[112, 113] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est précisément dans ce contexte de pluralisme normatif et de complexité croissante que la proposition de Paul Ricœur prend toute sa portée et apparaît particulièrement fécond. À partir des années 1980, Ricœur entreprend en effet de dépasser les oppositi ons classiques entre traditions éthiques en proposant une articulation originale entre visée téléologique et exigence déontologique, complétée par une médiation prudentielle <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="354706688" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[103, 105, 115] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans Soi-même comme un autre , il introduit une distinction fondamentale entre éthique et morale : l’éthique renvoie à la visée de la vie bonne, tandis que la morale désigne l’ensemble des normes et obligations universelles. Cette visée éthique trouve son expression dans une formule d ésormais connues : « viser à la vie bonne, avec et pour autrui, dans des institutions justes » <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="358175768" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[106, 116] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Une telle approche permet de dépasser les oppositions classiques entre traditions morales. Là où celles‑ci proposent des modèles concurrents, Ricœur développe une perspective dialectique dans laquelle la visée du bien, les normes et la prudence pratique s’ articulent sans se réduire les unes aux autres. La sagesse pratique ( phronesis ) joue ici un rôle central, en permettant d’ajuster les principes généraux aux situations concrètes. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La visée de la vie bonne , héritée d’Aristote, correspond à la dimension téléologique de l’agir moral. Elle renvoie à l’idéal d’une existence accomplie, caractérisée par l’épanouissement des capacités humaines et une estime de soi réflexive. Cette perspective ne se confond pas ave c une simple recherche du plaisir, mais implique une conception plus large du bien humain. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La dimension relationnelle (« avec et pour autrui ») introduit la notion de sollicitude. L’éthique ne se réduit pas à une réalisation individuelle, mais s’inscrit dans une relation à autrui fondée à la fois sur la réciprocité et sur la reconnaissance de la vulnérabilité. Ricœur insiste sur la tension entre symétrie (relation entre égaux) et dissymétrie (attention portée à l’autre vulnérable), qui constitue le cœur de la relation éthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La référence aux institutions justes élargit l’éthique à la dimension politique et sociale. La vie bonne ne peut être réalisée que dans des cadres institutionnels garantissant la justice et l’équité. L’éthique exige donc des structures collectives capables de réguler les interactions sociale s, ce qui introduit la nécessité de normes et de procédures. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’originalité de la démarche ricœurienne tient précisément à la tentative d’articulation entre ces dimensions. Refusant de choisir entre Aristote et Kant, Ricœur propose une médiation dialectique dans laquelle la visée éthique conserve la primauté, mais do it être soumise au « crible de la norme » lorsque surgissent des conflits, et être ensuite réinterprétée dans le jugement concret par la sagesse pratique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette approche permet de dépasser les limites des grandes traditions sans les abandonner. Elle ne remplace pas les théories existantes par un nouveau système, mais propose une intégration critique de leurs apports. En ce sens, la « petite éthique » de Ricœ ur peut être comprise comme une forme de pluralisme structuré, capable de répondre à la complexité des situations éthiques contemporaines sans renoncer à l’exigence d’universalité ni à l’ancrage dans l’expérience humaine. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Appliquée à la neuroéthique, cette perspective offre un cadre particulièrement pertinent. Les transformations induites par les neurosciences et les neurotechnologies exigent en effet une capacité d’articulation entre principes normatifs, compréhension du b ien humain et interprétation contextuelle des situations. Ni les seules règles juridiques, ni les seules approches conséquentialistes ne suffisent à épuiser la complexité des enjeux liés à la subjectivité, à l’identité ou à la responsabilité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ainsi, dans la continuité de la critique de la juridicisation développée précédemment, l’apport de Ricœur permet de réintroduire la dimension interprétative et pratique de l’éthique. Il invite à concevoir la normativité non comme un ensemble de catégories figées, mais comme un processus dynamique d’évaluation et de délibération, situé dans des contextes sociaux et institutionnels. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En définitive, l’articulation entre les traditions morales classiques et la philosophie ricœurienne permet de mieux comprendre les enjeux contemporains de la neuroéthique. Elle met en évidence la nécessité de dépasser les oppositions théoriques au profit d ’une approche intégrative, capable de tenir ensemble explication scientifique, normativité morale et compréhension herméneutique du sujet. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette formulation condense une conception tripartite de l’éthique qui sera pour moi un fil rouge de mon travail. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans le prolongement de cette articulation entre traditions morales et approche herméneutique, la pensée de Paul Ricœur permet d’aller plus loin en proposant un cadre dynamique permettant de penser ensemble éthique, morale et jugement pratique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Pour Ricœur, la question de la justice ne peut être dissociée de cette articulation. Elle doit rester enracinée dans l’éthique — afin d’éviter le formalisme abstrait du droit — tout en s’appuyant sur des normes universelles, nécessaires pour prévenir l’arb itraire et réguler les conflits. Cette position s’inscrit dans une orientation en trois temps, qui vise à articuler l’éthique téléologique héritée d’Aristote, centrée sur le « bien vivre », et la morale déontologique héritée de Kant, fondée sur l’obligati on et l’universalité, au sein d’une dynamique de sagesse pratique ( phronesis ) <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1077748948" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[103, 115] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La distinction qu’introduit Ricœur entre éthique et morale est à cet égard cruciale et décisive. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’éthique renvoie à la visée d’une vie bonne et à l’horizon du sens : elle concerne les aspirations profondes de l’individu, sa quête d’accomplissement et sa capacité à orienter son existence vers des fins jugées dignes. Elle privilégie ainsi la finalité ( telos ), est orientée vers le bien plutôt que vers l’obligation et répond à la question : comment vivre de manière accomplie, avec et pour autrui ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">À l’inverse, la morale intervient sous la forme de l’obligation et de la norme universelle. Elle répond à la question : que dois‑je faire ? Elle impose des règles valables pour tous, indépendamment des inclinations individuelles, et introduit une exigence d’universalisation qui trouve son expression paradigmatique dans l’impératif catégorique kantien : « agis de telle sorte que la maxime de ton action puisse être érigée en loi universelle » (Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs , 1785) <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-946848186" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[117] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Toutefois, Ricœur ne se contente pas d’opposer ces deux registres. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il propose de les articuler à travers la sagesse pratique, qui consiste à soumettre la visée éthique à l’épreuve de la norme morale, puis à adapter cette norme à la singularité des situations concrètes ( phronèsis ). L’éthique précède ainsi la morale en lui donnant son orientation et sens aux règles et une finalité, tandis que la morale limite l’éthique en introduisant des exigences de justice, de régulation des conflits et de protection contre l’arbitraire. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette articulation répond à un constat central chez Ricœur. Il reconnaît la nécessité d’un passage par la norme morale, par l’obligation kantienne, mais la vie morale est traversée par des tensions, des controverses, des conflits et des divergences irréduc tibles et parfois irréconciliables. Dans un monde marqué par le pluralisme des valeurs et par la possibilité du mal, la visée éthique ne suffit pas et dans un monde idéal où tous viseraient spontanément la vie bonne en harmonie, l’obligation morale serait superflue. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La norme morale devient nécessaire pour départager les prétentions concurrentes, protéger les plus vulnérables et instituer un cadre commun de justice. C’est ici qu’intervient la norme morale avec son exigence d’universalisation. Cependant, elle n’est pas première : elle intervient comme moment critique, indispensable mais second par rapport à la visée du bien. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="3754" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’impératif catégorique kantien fournit ce critère : « Agis de telle sorte que la maxime de ton action puisse être érigée en loi universelle. » <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="3754" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Paul Ricœur ne critique pas Kant, il le situe. La morale kantienne du devoir n’est pas première, elle est seconde par rapport à l’éthique. Elle intervient comme moment critique quand la visée éthique spontanée est menacée. Mais ce moment critique est néces saire, pas facultatif. Sans lui, l’éthique risquerait de n’être qu’un vœu pieux, impuissant face à la violence et à l’injustice. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette tension est féconde, car elle permet de penser la sagesse pratique, qui consiste à arbitrer entre la visée du bien et les contraintes normatives. La sagesse pratique est donc une médiation entre l’idéal et la réalité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est précisément cette tension féconde qui rend possible la sagesse pratique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Celle‑ci constitue une médiation entre l’idéal éthique et les contraintes normatives, permettant d’ajuster les principes à la complexité du réel. Elle ne se réduit ni à l’application mécanique de règles, ni à la poursuite intuitive du bien, mais relève d’u n jugement situé, attentif aux contextes et aux singularités. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Appliquée au champ de la neuroéthique, la perspective de la sagesse pratique proposée par Paul Ricœur apparaît particulièrement éclairante, pour appréhender les transformations contemporaines liées aux neurosciences qui ne se contentent pas de produire de nouvelles connaissances. Elles transforment les conditions mêmes dans lesquelles les individus se comprennent, agissent et se rapportent aux autres. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique s’inscrit dès lors dans une visée éthique au sens fort, en interrogeant les conditions d’une « vie bonne » à l’ère des neurotechnologies. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle examine et questionne notamment comment les progrès dans la compréhension, mais aussi dans la modification et l’exploitation de l’activité cérébrale transforment et redéfinissent notre rapport à nous-mêmes, à autrui et aux institutions. À ce titre, el le interroge des concepts fondamentaux tels que la liberté, l’autonomie, la responsabilité, l’identité personnelle ou encore la dignité et la rationalité pratique <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="201978431" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[118, 119] . Ces transformations affectent non seulement les individus, mais aussi leurs relations aux institutions et aux structures sociales. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">De ce point de vue, la neuroéthique prolonge la perspective ricœurienne d’une éthique orientée vers l’accomplissement humain, en intégrant la dimension relationnelle du « avec et pour autrui » dans un contexte marqué par l’innovation technoscientifique. El le ne se limite pas à une réflexion abstraite, mais s’inscrit dans un questionnement concret sur le sens et les finalités des pratiques scientifiques et médicales. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cependant, comme l’anticipait Ricœur, cette visée éthique ne saurait suffire à elle seule et se heurte rapidement à des tensions. Les avancées des neurosciences et le développement des neurotechnologies font apparaître des tensions profondes, à la fois phi losophiques, juridiques et scientifiques. En effet, les neurotechnologies permettent désormais non seulement d’observer, d’intervenir et de moduler l’activité cérébrale. Ils ouvrent ainsi des possibilités inédites d’accès aux processus mentaux, soulevant d es enjeux majeurs en matière de vie privée mentale, d’identité personnelle, de liberté de pensée et de contrôle de soi. Elles introduisent également des risques de détournement ou d’usage abusif de ces technologies, de manipulation, d’exploitation des donn ées cérébrales ou de renforcement de nouvelles inégalités, liées notamment à l’accès aux neurotechnologies et d’exploitation des données cérébrales. Par ailleurs, le développement des neurotechnologies s’accompagne de possibles asymétries de pouvoir entre acteurs — individus, institutions ou entreprises — ainsi que de nouvelles formes d’inégalités liées à l’accès aux capacités d’amélioration ou d’« augmentation » cognitive. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces évolutions illustrent pleinement la conflictualité constitutive de l’agir moral dans les sociétés contemporaines. Elles traduisent un contexte marqué par le pluralisme des conceptions du bien et par des tensions entre innovation scientifique, intérêts économiques et exigences de protection des personnes. Elles mettent en évidence la nécessité d’un recours à la norme, entendue comme exigence d’universalisation et de limitation de l’arbitraire. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce contexte, la neuroéthique appelle nécessairement un passage par la norme morale, entendue comme exigence d’universalisation et de limitation de l’arbitraire. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est dans cette perspective que s’inscrivent les neurodroits, qui visent à formaliser juridiquement la protection de dimensions fondamentales de la personne, telles que l’intégrité mentale, l’identité ou l’autonomie. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">On retrouve ici, sous une forme contemporaine, l’analyse ricœurienne d’un monde traversé par des conflits de valeurs et par la difficulté d’accorder des visions divergentes de la « vie bonne ». <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Toutefois, comme cela a été montré précédemment, ces dispositifs normatifs restent marqués par des incertitudes conceptuelles et des débats quant à leur portée. Dans une lecture ricœurienne, ils peuvent être compris comme l’expression du moment déontologiq ue de la morale : ils introduisent des règles universelles destinées à encadrer les pratiques et à prévenir les dérives, mais ne suffisent pas à eux seuls à résoudre la complexité des situations. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Néanmoins, leur pertinence dépend de leur inscription dans une réflexion éthique plus large et leur interprétation dans les situations concrètes. Ils ne peuvent être appliqués de manière mécanique, mais doivent être médiés par un jugement prudentiel, atten tif aux singularités des situations. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ainsi, la neuroéthique confirme pleinement l’intuition de Ricœur : la régulation des avancées des neurosciences et du développements des neurotechnologies et des systèmes d’IA ne peut être fondée et ne peut reposer ni sur la seule visée du bien, ni sur la simple édiction de normes universelles. Elle requiert une articulation dynamique entre visée éthique, morale, norme juridique et sagesse pratique, seule capable de répondre à la complexité, à l’incertitude et à la pluralité des situations humaines à l’ère des neurosciences et des systèmes d’IA. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="3811" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="3811" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Avec cette articulation ricœurienne entre éthique, morale et sagesse pratique, il est possible de situer ces enjeux dans un cadre plus large : celui de la bioéthique et de l’éthique médicale, dont la neuroéthique constitue aujourd’hui une extension spécifi que. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La bioéthique peut en effet être comprise non seulement comme une réflexion interdisciplinaire sur les enjeux moraux des sciences de la vie et de la médecine, mais aussi comme un cadre institutionnel structuré, articulé aux droits humains, aux politiques p ubliques et à la gouvernance scientifique. La Déclaration universelle sur la bioéthique et les droits de l’homme adoptée par l’UNESCO (2005) inscrit explicitement la bioéthique dans un horizon normatif fondé sur la dignité humaine, les droits fondamentaux, l’autonomie, l’équité, le consentement, la justice, la vulnérabilité et la confidentialité [unesco.org] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">A l’intersection des neurosciences, de la philosophie morale, du droit et des politiques de santé, la neuroéthique est généralement rattachée à la bioéthique, bien qu’une partie de la littérature la considère comme un champ autonome. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle est ainsi définie comme « un domaine émergent à l’intersection de la bioéthique et des neurosciences, portant sur l’éthique de la recherche en neurosciences ainsi que sur les enjeux éthiques liés à leur application clinique et sociale » <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1335113646" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[93, 120] . Cette définition met en évidence ses liens étroits avec la bioéthique, notamment en ce qui concerne les questions de protection des patients, de consentement éclairé et de régulation des pratiques médicales. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Toutefois, certains auteurs contestent cette dépendance. C’est le cas de Walter Glannon, pour qui la neuroéthique ne doit pas être considérée comme une simple sous-discipline de la bioéthique, malgré des recoupements évidents. Selon lui, elle constitue un champ à part entière, situé au croisement des neurosciences cliniques, de la psychologie, du droit et de la philosophie morale, et se distinguant par des questions éthiques spécifiques liées aux rapports entre le cerveau et le comportement <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1982524712" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[121, 122] . Ces travaux insistent sur l’autonomie de la neuroéthique, sa division en éthique des neurosciences / neurosciences de l’éthique et ses enjeux spécifiques, comme la responsabilité, l’amélioration cognitive <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="235677416" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[123] , la conscience. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Walter Glannon défend clairement l’idée d’une autonomie relative de la neuroéthique . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Selon lui, même si elle partage des préoccupations avec la bioéthique, la neuroéthique ne peut être réduite à une simple sous-discipline. Il insiste sur le fait que les neurosciences, en explorant les liens entre le cerveau, le comportement et l’identité p ersonnelle, soulèvent des questions inédites (responsabilité morale, libre arbitre, authenticité) qui excèdent le cadre traditionnel de la bioéthique. La neuroéthique constitue ainsi, à ses yeux, un champ spécifique, à l’interface de plusieurs disciplines et doté de problématiques propres. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette position est partagée, sous des formes diverses, par d’autres neuroéthiciens. Adina Roskies <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-855192867" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[14, 124] justifie de la spécificité du champ et propose de structurer la neuroéthique autour de deux axes : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’éthique des neurosciences (neurosciences ethics), qui s’inscrit dans la continuité de la bioéthique, qui traite des enjeux pratiques tels que le rapport risques/bénéfices des interventions (médicaments psychotropes, neurochirurgie) et la capacité des patients à donner un consentement éclairé. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurosciences de l’éthique (ethics of neuroscience), qui explorent les bases neurobiologiques du raisonnement moral et de la prise de décision, qui s’intéressent aux bases neuronales du raisonnement moral. Cette seconde dimension, en explorant empiriquement la moralité humaine, contribue à singulariser la n euroéthique par rapport aux approches classiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Adina Roskies adopte une position nuancée, qui contribue fortement à structurer le débat. Elle reconnaît que la neuroéthique recoupe en partie la bioéthique, notamment dans sa dimension appliquée (éthique des neurosciences), mais elle affirme également la spécificité du champ à travers sa seconde dimension (neurosciences de l’éthique). En proposant cette distinction fondatrice, elle montre que la neuroéthique ne se limite pas à l’évaluation normative des pratiques, mais inclut aussi une étude empirique des mécanismes du jugement moral, ce qui la distingue des approches bioéthiques classiques et tend à justifier son autonomie. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">De même, Neil Levy <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1772051872" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[125] insiste sur l’impact des neurosciences sur des concepts philosophiques fondamentaux tels que le libre arbitre et la responsabilité morale. Selon lui, les avancées en neuroimagerie et en sciences cognitives remettent en question certaines intuitions morales et juridiques, ce qui justifie l’émergence d’un champ spécifique de réflexion éthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Neil Levy s’inscrit dans une perspective proche de celle de Glannon , en soulignant que les avancées des neurosciences remettent en cause des concepts fondamentaux de la philosophie morale et du droit, comme le libre arbitre ou la responsabilité. Pour cette raison, il considère que la neuroéthique joue un rôle crucial dans la réévaluation de ces notions. Sans toujours affirmer explicitement une autonomie complète, il contribue à renforcer l’idée que la neuroéthique ne se réduit pas à la bioéthique, en raison de la nature profondément transformative des connaissances neurosc ientifiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les travaux de Farah et Wolpe <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1652370012" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[126] ainsi que de Greely et al. <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1292944545" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[123] mettent en lumière les enjeux spécifiques liés aux avancées des neurosciences, en particulier dans le domaine de la neuroamélioration. Ils soulignent que les technologies permettant de modifier ou d’optimiser les fonctions cérébrales soulèvent des question s éthiques majeures. Ces auteurs insistent sur les implications sociétales et juridiques de ces pratiques : risques pour la sécurité des individus, enjeux d’équité dans l’accès aux technologies, pression sociale à la performance, mais aussi redéfinition de s frontières entre traitement et amélioration. Ils appellent ainsi à une régulation responsable et à une réflexion normative approfondie sur les usages des neurosciences. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces travaux s’inscrivent davantage dans une perspective de prolongement de la bioéthique . Ils abordent principalement des problématiques appliquées, comme la neuroamélioration, en mettant l’accent sur les risques, les bénéfices et les enjeux de régulation. Leur approche reste proche des cadres bioéthiques classiques (justice, autonomie, sécur ité), même si les objets étudiés — technologies du cerveau et interventions cognitives — confèrent une spécificité au champ. Ils témoignent ainsi d’une neuroéthique encore largement ancrée dans la bioéthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Par ailleurs, les travaux de synthèse comme celui de Buniak, Darragh et Giordano <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="962162481" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[127, 128] permettent de structurer le champ de la neuroéthique en montrant sa richesse et son extension de la bioéthique. Ces auteurs mettent en évidence que la neuroéthique s’organise autour de deux grandes traditions, héritées notamment des travaux d’Adina Roskie s. Ils montrent également que la neuroéthique constitue un domaine à la fois théorique et appliqué, couvrant aussi bien des réflexions philosophiques fondamentales que des problématiques concrètes liées aux pratiques cliniques, aux politiques publiques et aux transformations sociales induites par les nouvelles technologies du cerveau. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces travaux offrent une vision d’ensemble qui permet de concilier ces positions. En identifiant deux grandes traditions — l’éthique des neurosciences et les neurosciences de l’éthique — ils montrent que la neuroéthique est à la fois héritière de la bioéthique (dans sa dimension normative et appliquée) et porteuse d’une originalité propre (dans son approche empirique de la moralité). Leur analyse souligne ainsi que l’autonomie de la neuroéthique n’est pas absolue, mais relative et progressive, liée à l’élargissement de ses objets et de ses méthodes. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Enfin, Judy Illes <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="892460765" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[18, 129] , l’une des figures majeures de la structuration du domaine, souligne le caractère interdisciplinaire et appliqué de la neuroéthique. Elle met l’accent sur les enjeux concrets liés aux neurotechnologies comme l’imagerie cérébrales, la neuroamélioration <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1132242361" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[126] , les interfaces cerveau-machine, tout en insistant sur la nécessité d’un dialogue entre scientifiques, cliniciens, société et décideurs, juristes et philosophes. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Judy Illes met davantage l’accent sur la continuité entre bioéthique et neuroéthique , tout en reconnaissant l’émergence d’un domaine spécifique. Dans ses travaux collectifs, la neuroéthique apparaît comme un prolongement de la bioéthique face aux nouvelles technologies du cerveau. Elle insiste sur son caractère interdisciplinaire et sur l a nécessité d’intégrer les perspectives médicales, juridiques et sociales. Sa position peut ainsi être qualifiée de médiane : la neuroéthique n’est pas totalement autonome, mais elle constitue un sous-champ en voie d’individualisation , lié à la spécificité des enjeux neuroscientifiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ainsi, si la neuroéthique entretient des liens étroits avec la bioéthique, elle tend de plus en plus à s’affirmer comme un domaine autonome, en raison de la spécificité des questions soulevées par les neurosciences et de leur impact sur notre compréhension de l’humain. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Certains auteurs (Glannon, Levy) → défendent une autonomie forte <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">D’autres (Roskies) → proposent une autonomie structurée et partielle <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">D’autres encore (Illes, Farah, Greely) → voient la neuroéthique comme une extension spécialisée de la bioéthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les synthèses → concluent à une autonomie relative en construction <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans une perspective inspirée de Ricœur, la bioéthique peut dès lors être comprise et être interprétée comme un espace de médiation entre la visée éthique d’une « vie bonne, avec et pour autrui, dans des institutions justes » et l’exigence morale des norme s, des obligations et des interdictions (Ricœur, 1990). Cette médiation s’avère particulièrement féconde pour appréhender les tensions propres aux avancées des neurosciences et aux développements des neurotechnologies <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1308830867" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[116, 130] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">D’une part, ces avancées sont porteuses de promesses importantes <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-149983539" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[131, 132] : progrès thérapeutiques, amélioration de la qualité de vie, soutien à l’autonomie ou réhabilitation de certaines fonctions cognitives. D’autre part, elles soulèvent des tensions et des enjeux normatifs majeurs liés à la protection des personnes, à la prév ention des usages abusifs, au respect de l’intégrité mentale, de l’autonomie et à la préservation de la liberté de pensée. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les cadres internationaux récents — tels que la recommandation de l’OCDE sur l’innovation responsable en neurotechnologie (2019) et les initiatives normatives de l’UNESCO — vont précisément dans ce sens en insistant sur la sécurité, l’inclusivité, la prote ction des données cérébrales, l’autonomie, la liberté cognitive, la vie privée et la prévention des usages non intentionnels ou abusifs <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="724493065" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[32, 61, 133] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette perspective, les neurodroits apparaissent comme une tentative de formalisation juridique de ces tensions. Ils s’inscrivent dans le prolongement de la tradition bioéthique sans s’y réduire <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="7807584" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[66, 133, 134] . Contrairement à une assimilation réductrice, ils ne constituent pas une simple extension du cadre principiste issu du Belmont Report (1979) <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="734050332" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[135] ou de Beauchamp et Childress ( Principles of Biomedical Ethics , 1979/2019) <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-542826098" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[136] . Le Belmont Report identifie trois principes pour l’éthique de la recherche sur les sujets humains — respect des personnes, bienfaisance et justice — tandis que Beauchamp et Childress développe, dans le cadre du principisme biomédical, quatre principes devenus classiques : autonomie, non-malfaisance, bienfaisance et justice. Les débats contemporains sur les neurodroits s’inscrivent en dialogue avec cet héritage bioéthique, tout en mett ant plus spécifiquement l’accent sur des dimensions nouvelles, comme la vie privée mentale, la continuité psychologique, l’intégrité mentale et la liberté cognitive. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">À un niveau plus concret, ces tensions se manifestent dans le champ médical, de la thérapie et du soin, où les décisions cliniques exigent de concilier bénéfices / risques thérapeutiques, respect de la personne, consentement spécifique, libre et éclairé, p rotection des personnes vulnérables, confidentialité et justice dans l’accès aux soins et aux innovations <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1723796213" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[88, 137–139] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurotechnologies rendent ces arbitrages particulièrement sensibles, notamment lorsqu’une intervention peut modifier certaines dimensions de l’identité vécue, affecter les capacités cognitives, émotionnelles et décisionnelles de l’individu ou brouiller la frontière entre traitements et soins, optimisations, améliorations et augmentations des performances et des capacités cognitives. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dès lors, des dilemmes éthiques spécifiques émergent, qui illustrent la nécessité d’une délibération prudente, éclairée, située et argumentée : peut‑on légitimement recourir à une intervention susceptible d’améliorer certaines fonctions cognitives si elle altère le sentiment d’identité personnelle et la conscience de soi ? Comment garantir un consentement véritablement libre, éclairé et spécifique lorsque les facultés de jugement et de raisonnement sont elles‑mêmes altérées ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est précisément dans ce type de tensions et de dilemmes que la référence ricœurienne à la sagesse pratique pour la neuroéthique conserve toute sa pertinence : il ne s’agit ni d’abandonner les normes, ni de sacrifier la singularité des situations, mais de penser leur articulation dans le jugement concret <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="856853012" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[103, 130, 140] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette exigence est d’autant plus importante que la neuroéthique contemporaine met en évidence les limites d’une approche purement normative. Confortant, dans une certaine mesure, l’intuition ricœurienne d’une nécessaire médiation entre éthique et morale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette ambiguïté conceptuelle et cette instabilité s’accompagnent de tensions normatives très fortes. Plusieurs travaux récents soulignent en effet que les neurodroits reposent sur des concepts encore instables et parfois ambigus — tels que l’intégrité ment ale, la vie privée mentale ou l’identité personnelle — dont les fondements philosophiques, éthiques et juridiques ne sont pas toujours explicités ou harmonisés et restent débattus <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1113793348" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[62, 64, 134] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">D’une part, certains neuroéthiciens et juristes mettent en évidence le risque d’une multiplication de droits difficilement articulables entre eux, susceptible d’engendrer une fragmentation des cadres juridiques et une certaine incertitude quant à leur fond ement et à leur portée. D’autre part, des analyses récentes attirent l’attention sur les effets potentiellement contre-productifs d’une régulation excessive, susceptible de freiner la recherche scientifique et le développement des innovations neurotechnolo giques, notamment dans le champ biomédical <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="14808476" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[141, 142] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Le cerveau devient ainsi un objet stratégique de connaissance, mais aussi de gouvernance, impliquant une redéfinition des catégories de subjectivité, de dignité, de vulnérabilité, d’identité et d’autonomie. Il est explicitement montré que les débats sur le s neurodroits reposent sur des cadres philosophiques hétérogènes et parfois incompatibles, ce qui explique en partie leur instabilité conceptuelle <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-751347736" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[66, 87] . Ils montrent plus largement que la normativité en neuroéthique ne peut être pensée indépendamment d’une réflexion anthropologique et philosophique sur la nature humaine. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les travaux récents de Fabrice Jotterand éclairent particulièrement cette évolution. En proposant de concevoir la neuroéthique comme un projet anthropologique ( Neuroethics as an Anthropological Project ), il souligne que celle‑ci ne doit pas se limiter à l’encadrement normatif des technologies, mais qu’elle doit interroger les conceptions de l’humain qu’elles impliquent. La question centrale devient alors moins celle des droits à instituer que celle de l a définition du sujet dans un contexte technoscientifique et techno‑solutionniste <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1483536354" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[143] , <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="2061281852" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[144] . Cette analyse est prolongée dans The Biopolitics of Neuroethics , où Jotterand et Ienca montrent que les neurosciences participent à la production de nouvelles formes de normativité et de gouvernement des individus. La neuroéthique apparaît ainsi comme un lieu d’inscription des savoirs neuroscientifiques dans des dispo sitifs de pouvoir, rejoignant l’analyse foucaldienne des rapports entre savoir et pouvoir mobilisée précédemment <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="893702292" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[145] . Ces constats sont renforcés par la littérature récente, qui met en évidence les transformations induites par l’intégration de l’intelligence artificielle dans les neurotechnologies. Il devient désormais possible d’inférer des états cognitifs ou émotionne ls à partir de signaux neuronaux ou comportementaux, ce qui accentue les risques pour la vie privée mentale et met à l’épreuve les cadres juridiques existants <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="653264055" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[146] . Cette évolution brouille la frontière entre activité mentale et données exploitables et reconfigure les conditions de l’autonomie, de l’identité et du consentement. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dès lors, la critique de la juridicisation peut être reformulée à un niveau plus fondamental : les enjeux soulevés par les neurosciences ne sont pas seulement réglementaires, mais engagent une redéfinition des catégories anthropologiques à partir desquelle s le sujet est pensé. Il ne s’agit donc pas uniquement de déterminer quels droits protéger, mais d’interroger la conception de l’humain que ces droits présupposent. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette perspective entre directement en résonance avec l’approche ricœurienne développée précédemment. Comme le souligne Ricœur, la normativité ne peut être dissociée d’une compréhension du sujet et des finalités de l’action humaine. De ce point de vue, les difficultés rencontrées par les neurodroits témoignent d’une indétermination plus profonde quant à la manière de penser l’identité, l’autonomie et la responsabilité dans un contexte marqué par la montée en puissance des neurosciences. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurodroits peuvent être interprétés comme l’expression contemporaine du moment déontologique de la morale, au sens kantien. Ils visent à instituer des limites universalisables face au pouvoir croissant des neurotechnologies, en protégeant des dimensio ns fondamentales telles que la liberté cognitive, la vie privée mentale ou l’intégrité psychique. Plus largement, ils sont définis comme des principes normatifs destinés à garantir la protection du domaine mental de la personne en réponse aux transformatio ns introduites par les neurosciences. Toutefois, ces notions reposent encore sur des fondements conceptuels hétérogènes et partiellement stabilisés, ce qui rend leur intégration dans les cadres juridiques existants à la fois nécessaire et problématique <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="1640607499" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[147] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette perspective, les neurodroits jouent un rôle essentiel de limitation du pouvoir technique et scientifique, en formulant des exigences de protection de la personne. Toutefois, leur légitimité ne peut reposer uniquement sur leur formalisation jurid ique. Sans ancrage dans une visée éthique plus fondamentale, ils risquent de se réduire à un formalisme abstrait, détaché des situations concrètes et des expériences vécues. Ils apparaissent moins comme une solution achevée que comme un moment critique dan s la structuration d’une gouvernance éthique des neurosciences. Leur pertinence dépend de leur inscription dans une réflexion plus large, articulant visée éthique, normes universalisables et jugement prudentiel. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette fragilité reflète les incertitudes scientifiques et morales qui caractérisent le développement contemporain des neurotechnologies : les capacités croissantes d’enregistrement, d’analyse et d’intervention sur l’activité cérébrale modifient les conditi ons mêmes de l’identité personnelle, de l’autonomie et de la liberté de pensée, tout en exposant les individus à de nouveaux risques de surveillance, d’influence et de contrôle. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dès lors, la neuroéthique ne peut être réduite à une simple entreprise de régulation juridique des technologies du cerveau. Elle implique une interrogation plus profonde sur le sens et les finalités des innovations scientifiques, ainsi que sur les conditio ns d’une vie humaine digne dans un contexte où la frontière entre activité mentale et données exploitables tend à s’effacer. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle apparaît donc comme un espace de médiation entre savoir scientifique, normativité juridique et réflexion anthropologique. Elle actualise de manière particulièrement éclairante la dialectique ricœurienne entre visée éthique et norme morale : la recherc he du « bien vivre » doit être confrontée aux exigences des normes universalisables, tout en exigeant une mise en œuvre prudente et contextualisée <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1470976740" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[147, 148] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Face aux promesses et aux risques thérapeutiques et sociétaux des neurosciences, la visée du « bien vivre » doit être confrontée à l’épreuve des normes universalisables — qu’il s’agisse des principes bioéthiques, des instruments internationaux ou des neuro droits en émergence — tout en exigeant une mise en œuvre prudente, contextualisée dans les pratiques médicales et sociales. En ce sens, l’ensemble de ces travaux converge vers une même conclusion : la régulation des neurosciences ne peut être fondée ni sur la seule visée éthique, ni sur la seule édiction de normes juridiques. Cela confirme pleinement l’intuition ricœurienne : la régulation des neurosciences ne peut se réduire à la production de normes ou de droits . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle suppose une articulation dynamique et une médiation constante entre visée éthique, savoirs scientifiques, cadres juridiques, compréhension philosophique de l’humain. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="ee0000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces débats montrent que la norme ne saurait être pensée comme un dispositif autosuffisant : son efficacité dépend de sa capacité à être constamment réinterprétée à la lumière d’une visée éthique plus large, orientée par la compréhension du sens des pratiqu es et des finalités humaines qu’elle entend encadrer. Dans cette perspective, la tension entre éthique et morale ne constitue pas un obstacle, mais la condition d’une gouvernance réellement réflexive des neurosciences. Elle permet d’articuler progrès scien tifique, justice et respect de la dignité humaine. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cependant, cette « visée éthique » demeure insuffisante si elle n’est pas médiatisée par des normes morales. Dans la perspective kantienne reprise par Ricœur, la norme introduit une exigence d’universalisation et de limitation de l’arbitraire, en imposant que les maximes de l’action soient susceptibles d’être érigées en lois universelles. Mais inversement, une normativité détachée de toute « visée éthique » risque de se rigidifier en un cadre abstrait, incapable de saisir la complexité des situations concrè tes. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Paul Ricœur s’inscrivant ici dans l’héritage aristotélicien en mobilisant la notion de phronèsis (prudence), qu’il réinterprète comme une médiation indispensable entre l’universalité des normes et la singularité des situations, la sagesse pratique désigne ainsi une capacité de jugement qui ne se réduit ni à l’application mécanique de règles, ni à une intuition subjective, mais consiste à délibérer de manière contextualisée sur ce qu’il convient de faire dans des circonstances déterminées, en articulant principes généraux et expérience concrète. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les situations concrètes dans lesquelles s’inscrivent les avancées des neurosciences et le développement des neurotechnologies — qu’il s’agisse de décisions cliniques, d’innovations thérapeutiques ou d’usages non médicaux — sont marquées par une forte comp lexité, par l’incertitude et par des conflits de valeurs difficilement réductibles à des schémas normatifs univoques. Cette dimension conflictuelle de l’agir est explicitement reconnue par Paul Ricœur, qui souligne que la visée éthique et la norme morale d oivent être complétées par un troisième moment, celui de la sagesse pratique, seule capable de répondre aux tensions et aux apories du jugement moral dans des situations singulières. Dans ces conditions, la prise de décision ne peut être réduite ni à l’app lication de principes abstraits, ni à la seule orientation vers le bien : elle exige une évaluation contextuelle, située et prudente des situations. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est pourquoi la référence à la sagesse pratique demeure essentielle : elle permet d’articuler, dans le jugement concret, les exigences universelles de la norme et la singularité irréductible des situations humaines. Cette dimension prudentielle apparaît dès lors comme indispensable. Elle permet d’éviter à la fois l’abstraction d’un idéal éthique déconnecté des réalités et la rigidité d’un formalisme normatif insensible aux situations. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Transposée à la neuroéthique, cette exigence impliquerait que certaines pratiques — telles que l’exploitation non consentie des données cérébrales ou la manipulation de l’activité mentale, l’amélioration et l’augmentation des performances et des fonctions cognitives — ne peuvent être légitimées sans porter atteinte à la dignité et à l’autonomie des personnes <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="2095047238" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[149] . La neuroéthique illustrerait ainsi pleinement la structure tripartite de l’agir éthique / moral chez Ricœur : visée éthique, norme morale et sagesse pratique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Toutefois, ni la visée éthique ni la norme morale ne suffisent, à elles seules, à orienter l’action. Sans visée éthique, les neurosciences et les neurotechnologies risquent de se réduire à des instruments de pouvoir, de contrôle ou de performance ; sans no rmes, elles peuvent porter atteinte aux droits fondamentaux ; sans sagesse pratique, enfin, ni l’éthique ni la norme ne peuvent et ne permettent d’orienter de façon adéquate l’action dans des situations concrètes marquées par la complexité et l’incertitude . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Une telle conception permet d’éviter deux écueils : d’une part, celui d’un idéalisme éthique abstrait, incapable de produire des décisions effectives dans des contextes technoscientifiques complexes ; d’autre part, celui d’un formalisme moral rigide, qui a ppliquerait des normes sans tenir compte des situations concrètes, des finalités, des conséquences et des vulnérabilités des individus. La sagesse pratique apparaît ainsi comme le lieu d’une médiation dynamique entre l’exigence de l’universel et la conting ence des situations humaines, au cœur de l’approche aristotélico-ricœurienne de la neuroéthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">C’est précisément cette exigence de médiation et ce refus des approches unilatérales orientées vers la morale qui permettent de mieux comprendre les débats et les controverses qui animent la discipline de la neuroéthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Eric Racine et Matthew Sample proposent une lecture critique de la neuroéthique en s’interrogeant sur la nécessité même du champ <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="110021737" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[150] . Partant d’une question volontairement provocatrice — « Do We Need Neuroethics ? » — ils n’apportent pas une réponse tranchée, mais invitent à examiner avec un regard critique les arguments habituellement invoqués pour en justifier l’existence. Leur démarche se distingue par un refus de toute position triomphaliste, au profit d’un exa men critique des présupposés du domaine. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Selon eux, deux justifications classiques doivent être abordées avec prudence. La première repose sur l’idée que les neurosciences offriraient un regard nouveau, voire privilégié, sur la morale humaine ; les auteurs interrogent alors la légitimité d’une te lle prétention, en se demandant si les données neuroscientifiques constituent réellement une source supérieure de connaissance morale. La seconde justification tient au fait que les avancées neuroscientifiques soulèveraient des enjeux éthiques suffisamment spécifiques pour nécessiter un champ distinct. Là encore, ils invitent à une forme de scepticisme raisonné, en remettant en cause l’idée d’un exceptionnalisme intrinsèque des neurosciences. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Une telle approche réaffirme implicitement la distinction classique entre l’être et le devoir‑être et s’oppose à toute forme de naturalisme normatif. Elle rejoint en cela l’intuition ricœurienne selon laquelle l’éthique ne peut être dérivée directement des savoirs scientifiques, mais suppose une médiation interprétative entre faits, valeurs et décisions <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="365489822" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[151] . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">À l’inverse, un courant modéré et continuiste, représenté notamment par Stephen J. Morse, met l’accent sur la relative robustesse des cadres normatifs existants face aux avancées des neurosciences <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-92173683" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[152, 153] . Morse soutient que les concepts juridiques et moraux de responsabilité et d’agentivité ne sont pas fondamentalement remis en cause par les connaissances actuelles sur le cerveau. Selon lui, les ressources du droit et de l’éthique demeurent, dans une larg e mesure, adéquates pour encadrer ces évolutions. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Toutefois, comme cela a été suggéré précédemment, une telle position soulève une difficulté philosophique de taille : en insistant sur la stabilité des cadres normatifs, elle peut conduire à sous-estimer les transformations induites par les technologies du cerveau, notamment en ce qui concerne l’autonomie, l’identité et les nouvelles formes de contrôle de l’activité mentale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette tension entre innovation scientifique et continuité normative constitue ainsi l’un des enjeux centraux du champ. Elle peut être interprétée à la lumière du modèle ricœurien, qui invite à penser la médiation entre visée éthique et norme morale : ni la seule stabilité des cadres existants, ni une refondation radicale de l’éthique ne suffisent à saisir la complexité des transformations contemporaines. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans le prolongement de ces tensions entre continuité normative et transformations technoscientifiques, s’impose le moment déontologique de la neuroéthique, notamment à travers le développement des neurodroits. Les travaux de Marcello Ienca et Roberto Ando rno <w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-798681000" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[86] montrent que les progrès des neurotechnologies posent des défis inédits aux droits fondamentaux, en raison de leur capacité à accéder à l’activité cérébrale et à la moduler, justifiant ainsi la reconnaissance de droits tels que la liberté cognitive, la vie privée mentale ou l’intégrité psychique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">À un niveau plus pratique, ces tensions trouvent leur expression dans l’éthique clinique et la prise de décision médicale. Les innovations neurotechnologiques, en intervenant directement sur le cerveau, rendent particulièrement complexes l’évaluation du co nsentement, de la responsabilité et du bénéfice thérapeutique, notamment lorsque les capacités cognitives ou décisionnelles sont altérées. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce contexte, la décision éthique ne peut être ni purement technique, ni strictement fondée sur l’application de normes abstraites : elle suppose une médiation constante entre principes généraux, données scientifiques et situations singulières. Les app roches pragmatiques insistent précisément sur la nécessité d’intégrer les expériences vécues, les contextes sociaux et les vulnérabilités individuelles dans la délibération éthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Mais la neuroéthique demeure surtout un champ en construction, qui cherche sa stabilité et sa légitimité, traversée par des controverses majeures qui lui faut affronter. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle apparaît comme une illustration paradigmatique de la dialectique ricœurienne de l’agir moral, traversé par des tensions structurantes : entre réductionnisme et antiréductionnisme, entre continuité et rupture normative, entre anticipation et prudence. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces tensions ne constituent pas de simples obstacles, mais la condition même de son développement en tant que discipline académique autonome et indépendante, capable d’introspections et d’analyses critiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle oscille entre une revendication d’autonomie et une inscription dans des cadres existants. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette position intermédiaire rend difficile la stabilisation de ses frontières conceptuelles, opérationnelles et alimente les débats sur son exceptionnalité ou sa continuité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En ce sens, la neuroéthique peut être comprise comme un espace critique et évolutif, où se redéfinissent les rapports entre science, morale et droit, dans un contexte caractérisé par l’incertitude, la pluralité des philosophies et des cadres théoriques et la transformation rapide des capacités technologiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r> </w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="3F5AC267"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="25340298"><w:pPr><w:pStyle w:val="986" /><w:pBdr></w:pBdr><w:spacing /><w:ind /><w:rPr><w:sz w:val="24" /><w:szCs w:val="24" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:sz w:val="24" /><w:szCs w:val="24" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:sz w:val="24" /><w:szCs w:val="24" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:sz w:val="24" /><w:szCs w:val="24" /></w:rPr></w:r> <w:p w14:paraId="3ADAF16A"><w:pPr><w:pStyle w:val="924" /><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="367" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="0f4761" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Clarifications conceptuelles : L’état réel de la neuroéthique, d’où partons-nous ? éthique vs morale : la “sagesse pratique” comme méthode / technique vs technologie, autonomie vs agency (≈ 18-20 pages) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Clarifications conceptuelles : 7-8 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ricœur (cadre éthique) / Jonas (technique/responsabilité) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">II Technosolutionnisme : 7-8 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Terrain IA/NBIC/transhumanisme <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">IV Statut neuroéthique : 7-8 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">État de l’art <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="yellow" /><w:u w:val="single" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="yellow" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> en cours d’organisation : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="367" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="0f4761" /><w:sz w:val="22" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Problématique / questionnement / hypothèses (≈ 5 pages) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">360 pages lisibles, claires, concrètes. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La thèse est testée à comment je décortique à thèse affirmation. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="yellow" /><w:u w:val="single" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="yellow" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">en cours d’organisation : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="618E6E96"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Problématique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b w:val="0"/><w:bCs w:val="0"/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique peut-elle être pensée comme une discipline philosophiquement autonome, ou bien doit-elle être comprise comme un champ hybride, dépendant à la fois de la bioéthique pour ses normes et des neurosciences pour ses objets, au risque d’être enfer mée entre normativité appliquée et naturalisation de l’éthique ? [uniba.it] , [academic.oup.com] , [pmc.ncbi.nlm.nih.gov] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèses de recherche (version critique et philosophique) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 1 — La neuroéthique n’est pas une discipline autonome, mais une spécialisation de la bioéthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Selon cette hypothèse, la majorité des questions traitées par la neuroéthique — consentement, confidentialité, bénéfices/risques, amélioration, justice d’accès — relèvent déjà du noyau classique de la bioéthique. Dans cette perspective, la neuroéthique ne ferait qu’appliquer à de nouveaux objets les outils normatifs déjà disponibles. Cette lecture est renforcée par les analyses qui montrent que nombre de cadres de gouvernance neuroéthique dérivent directement des modèles bioéthiques existants. [academic.oup.com] , [pmc.ncbi.nlm.nih.gov] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 2 — La neuroéthique possède une autonomie relative en raison de la singularité philosophique du cerveau <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette hypothèse soutient que le cerveau n’est pas un organe comme les autres, parce qu’il est impliqué dans la personnalité, l’agentivité, la mémoire, la conscience et la délibération morale. C’est précisément cette relation entre cerveau, comportement et soi que Adina Roskies identifie comme source de questions distinctives, et que la conférence Neuroethics: Mapping the Field présente comme justifiant un traitement spécifique. Dans cette perspective, la neuroéthique serait autonome non parce qu’elle invent e de nouveaux principes, mais parce qu’elle soumet à l’épreuve des concepts philosophiques fondamentaux que la bioéthique classique ne problématise pas assez. [uniba.it] , [dana.org] [academic.oup.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 3 — La neuroéthique est moins une discipline autonome qu’un lieu critique de confrontation interdisciplinaire <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ici, l’intérêt de la neuroéthique ne réside ni dans une séparation d’avec la bioéthique ni dans une fusion avec les neurosciences, mais dans sa capacité à maintenir un espace critique entre description scientifique et normativité philosophique. Votre Neuroethique_Bioethique_Neurotechnologies va déjà dans ce sens lorsqu’il insiste sur l’indépendance intellectuelle et critique de la neuroéthique, irréductible à une simple séparation institutionnelle. Cette hypothèse est cohérente avec la littérature récente, qui montre un champ traversé par des perspectives multiples plutôt qu’un domaine homogène. [academic.oup.com] , [frontiersin.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 4 — La revendication d’autonomie de la neuroéthique doit elle-même faire l’objet d’une critique philosophique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette hypothèse considère que l’autonomisation de la neuroéthique peut relever aussi d’une dynamique stratégique de spécialisation académique et de gouvernance des innovations. Les travaux sur les documents directeurs de neuroéthique montrent que le champ s’est structuré autour d’enjeux de régulation, de technologies émergentes, de coordination internationale et d’intégration de l’éthique à la recherche. Dans cette perspective, l’autonomie de la neuroéthique serait peut-être moins une donnée épistémologique qu’un effet de reconfiguration institutionnelle du savoir face au développement des neurotechnologies. [academic.oup.com] [academic.oup.com] , [frontiersin.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Références académiques internationales utiles <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Voici une base solide de références que vous pouvez insérer dans votre bibliographie : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Roskies, Adina. “Neuroethics for the New Millenium.” Neuron , 35(1), 2002. Texte fondateur qui distingue l’« ethics of neuroscience » et la « neuroscience of ethics » et pose déjà la question de l’autonomie du champ. [cell.com] , [uniba.it] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Neuroethics: Mapping the Field. Conference Proceedings, Steven J. Marcus (ed.), Dana Foundation, 2002. Acte fondateur de l’institutionnalisation du champ. [dana.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Illes, Judy (dir.). Neuroethics: Defining the Issues in Theory, Practice, and Policy. Oxford University Press, 2006. Ouvrage important pour la configuration du champ ; le compte rendu de 2006 montre aussi les critiques adressées à ses prétentions théoriques. [academic.oup.com] , [pmc.ncbi.nlm.nih.gov] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Racine, Eric & Dubljević, Veljko. “Neuroethics: Neuroscience and Society.” Dans The Oxford Handbook of Topics in Philosophy , 2016. Très utile pour exposer les différentes perspectives (knowledge-driven, technology-driven, healthcare-driven). [academic.oup.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Levy, Neil. “Neuroethics and the Extended Mind.” Dans The Oxford Handbook of Neuroethics , 2012/2013. Important pour critiquer l’idée que la neuroéthique devrait se limiter au cerveau interne au crâne. [academic.oup.com] , [philpapers.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Farah, Martha J. et al. “Neurocognitive Enhancement: What Can We Do and What Should We Do?” Nature Reviews Neuroscience , 5(5), 2004. Référence classique sur la neuroamélioration et la tension entre possibilité technique et légitimité morale. [asu.elsevierpure.com] , [researchgate.net] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">O’Shaughnessy, Matthew R. et al. “Neuroethics Guidance Documents: Principles, Analysis, and Implementation Strategies.” Journal of Law and the Biosciences , 10(2), 2023. Très utile pour inscrire la neuroéthique dans les débats récents sur gouvernance, human rights et brain exceptionalism. [academic.oup.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ishida, Shu et al. “A Comparative Review on Neuroethical Issues in Neuroscientific and Neuroethical Journals.” Frontiers in Neuroscience , 17, 2023. Excellent article pour montrer la division entre questions théoriques et questions pratiques dans le champ. [frontiersin.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r> <w:p w14:paraId="10AD47B8"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="yellow" /><w:u w:val="single" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="yellow" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèses en vrac en cours d’organisation : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="60E749EF"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> Hypothèse 1 — Autonomie épistémologique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique constitue un champ épistémologiquement autonome dans la mesure où elle porte sur des objets — conscience, subjectivité, volonté, agency — qui excèdent les cadres conceptuels de la bioéthique classique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Contrairement à la bioéthique (centrée sur le corps, la santé, le patient), <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la neuroéthique interroge les conditions neuronales de l’expérience subjective elle-même . Elle ne peut donc être une simple « application sectorielle » de principes existants. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="29180D92"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 2 — Autonomie critique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique ne se contente pas d’appliquer des normes, mais met en question les catégories normatives fondamentales (autonomie, responsabilité, consentement) sur lesquelles reposent la bioéthique et le droit. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurosciences reconfigurent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la notion d’intention, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la liberté de la volonté, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">l’imputabilité morale <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="720" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dès lors, la neuroéthique devient un lieu de critique interne de l’éthique elle-même . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="4365C337"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 3 — Autonomie normative <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique appelle un régime de normativité propre, irréductible à la bioéthique principiste ou au droit biomédical. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les principes classiques (Beauchamp & Childress) présupposent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">un sujet stable, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">une capacité de consentement identifiable. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Or, les neurotechnologies peuvent altérer ces conditions. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique doit produire ses propres critères normatifs, et non dériver ceux existants. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="32871B70"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 4 — Autonomie comme praxis (Maesschalck) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique doit être pensée comme un processus de transformation des pratiques et des relations, et non comme un simple système de normes, ce qui fonde son autonomie vis-à-vis des cadres juridiques et bioéthiques stabilisés. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Alignement avec Maesschalck : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">éthique = processus collectif d’apprentissage <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurotechnologies reconfigurent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">les interactions sociales, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">les formes de subjectivation, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">les capacités d’action. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’autonomie réside alors dans sa dimension expérimentale et sociale , non dans un corpus doctrinal. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="28A78759"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 5 — Autonomie face à l’éthique de l’anticipation (Jonas) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique ne saurait être subsumée sous l’éthique de la responsabilité et de l’anticipation, car elle questionne les conditions mêmes de possibilité de la responsabilité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Jonas présuppose : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">un sujet responsable identifiable <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Or, les neurosciences interrogent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la réalité du libre arbitre, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la stabilité du sujet moral <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique devient non pas une éthique de la responsabilité, mais une méta-éthique des conditions de la responsabilité . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="06B365B5"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 6 — Autonomie face au droit (critique de la juridicisation) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La juridicisation des enjeux neuroéthiques (neurodroits) constitue une tentative de stabilisation prématurée d’un champ dont l’indétermination est constitutive. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Le droit suppose : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">des catégories stabilisées, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">une traductibilité normative. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique met au jour : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">des concepts instables (identité, conscience, agency). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> Donc l’autonomie de la neuroéthique réside dans sa résistance à cette stabilisation. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="74EA6F65"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 7 — Autonomie herméneutique (Ricoeur) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique relève d’une herméneutique du sujet, irréductible à toute formalisation juridique ou principiste. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle implique : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">interprétation, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">médiation, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">contextualisation (phronèsis) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> Elle ne peut être : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">ni purement scientifique, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">ni purement juridique, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">ni purement biomédicale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="6BB9AA05"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 8 — Autonomie comme champ interstitiel <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique tire précisément son autonomie de sa position interstitielle entre neurosciences, philosophie, droit et pratiques sociales. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle n’est pas une sous-discipline, mais un lieu de reconfiguration des frontières disciplinaires . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle produit des effets dans : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">le droit, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la clinique, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la théorie du sujet. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Autonomie ≠ isolement Autonomie = fonction critique et transversale <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="0ABA3885"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse synthétique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:b w:val="0"/><w:bCs w:val="0"/></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b w:val="0"/><w:bCs w:val="0"/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique ne constitue ni une sous-branche de la bioéthique, ni un simple prolongement de l’éthique de la responsabilité, mais un champ autonome de réflexion critique qui, en interrogeant les conditions neuronales de la subjectivité et de l’agir, con duit à une redéfinition des catégories fondamentales de la normativité contemporaine. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces hypothèses permettent de formuler une problématique structurante : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique doit-elle être conçue comme une extension des cadres normatifs existants (bioéthique, droit, éthique de la responsabilité), ou comme un champ autonome capable de transformer en profondeur les concepts mêmes de sujet, de responsabilité et de normativité à l’âge des neurosciences ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r> <w:p w14:paraId="1890385B"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèses philosophiques issues des controverses de la neuroéthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 9 — Indétermination du libre arbitre <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique est constitutivement conflictuelle parce qu’elle repose sur une controverse non résolue concernant le libre arbitre et l’agentivité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurosciences suggèrent que des processus cérébraux précèdent la décision consciente (expériences de Libet, prédictibilité des choix) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Mais leur interprétation divise profondément : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">déterminisme fort (Sapolsky), <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">compatibilisme (Dennett), <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">défense du libre arbitre. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il n’existe pas de consensus sur la nature de l’action humaine → toute normativité (juridique ou bioéthique) repose sur un fondement contesté . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="6FDC82A5"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 10 — Instabilité du concept de personne <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique met en crise l’unité du concept de personne, oscillant entre réduction naturaliste et irréductibilité phénoménologique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurosciences tendent à naturaliser : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">l’identité, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">les émotions, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">les décisions. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Mais ces réductions entrent en tension avec : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la philosophie de l’esprit, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">l’herméneutique du sujet. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Controverse centrale la personne est-elle un processus neuronal ou une réalité irréductible ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Donc la neuroéthique ne peut être stabilisée → elle est ontologiquement instable . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="7B0C6050"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 11 — Conflit entre autonomie et manipulation <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique est structurée par une tension non résolue entre autonomie individuelle et possibilité de manipulation neuronale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurotechnologies peuvent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">influencer les comportements, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">modifier les états mentaux, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">intervenir dans la prise de décision <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elles interrogent directement : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la liberté de choix, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">l’authenticité des décisions. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Problème Si l’autonomie peut être techniquement modulée, sur quoi repose-t-elle encore ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Donc la notion même d’autonomie devient objet du débat , et non fondement. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="0C70E07E"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 12 — Ambivalence de l’amélioration (enhancement) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique est traversée par une opposition irréductible entre logique thérapeutique et logique d’amélioration (enhancement). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les mêmes technologies servent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">à soigner, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">à augmenter les capacités cognitives <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cela crée une fracture normative : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">médecine → réparer, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">transhumanisme → transformer. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Controverse Où se situe la limite entre soin et transformation ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Donc la normativité biomédicale classique devient insuffisante. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="443488CB"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 13 — Redéfinition radicale de la vie privée <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique révèle une mutation du concept de vie privée, centrée désormais sur la “vie mentale” et les données cérébrales. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurotechnologies permettent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">l’accès aux états mentaux, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la capture de “neurodonnées” extrêmement sensibles [europarl.europa.eu] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">D’où l’émergence de notions comme : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">« privacy mentale », <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">« cognitive liberty » [sites.uab.edu] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Controverse : la pensée peut-elle devenir un objet de régulation ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Donc la neuroéthique engage une reconfiguration de l’espace intérieur . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r> <w:p w14:paraId="33373F07"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 14 — Dissociation entre science et normativité <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique est marquée par une disjonction entre les problèmes théoriques (philosophiques) et les enjeux pratiques (scientifiques et réglementaires). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les travaux montrent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">une divergence entre neuroéthique philosophique et neurosciences appliquées [ncbi.nlm.nih.gov] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les philosophes discutent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">personne, responsabilité, identité <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les scientifiques traitent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">protocoles, sécurité, applications. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Donc la neuroéthique n’est pas unifiée → elle est structurellement plurielle et fragmentée . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="54B35E34"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 15 — Controverse sur la normativité elle-même <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique soulève une question réflexive radicale : comment produire des normes lorsque les fondements cognitifs de la normativité sont eux-mêmes soumis à investigation scientifique ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroscience de la décision morale : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">met en évidence des biais, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">des déterminants inconscients, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">des mécanismes neuronaux du jugement. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Controverse : Si nos jugements moraux sont conditionnés biologiquement, quelle est leur validité normative ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Donc la neuroéthique devient une critique des conditions de possibilité de l’éthique (métacritique). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse 16 — Tension entre innovation et justice sociale <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique est traversée par une controverse sur les effets sociaux et politiques des neurotechnologies (inégalités, coercition, accès). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les technologies peuvent : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">accentuer les inégalités, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">produire des formes de coercition implicite (ex. amélioration cognitive) [umbalk.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Controverse : innovation libératrice ou nouvelle forme de domination ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Donc la neuroéthique devient un lieu de critique sociale (au sens fort). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="705A06A2"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="6B271607"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Hypothèse synthétique finale <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:b w:val="0"/><w:bCs w:val="0"/></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b w:val="0"/><w:bCs w:val="0"/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique ne constitue pas un champ normatif stabilisable, mais un espace conflictuel où les catégories fondamentales de l’éthique — sujet, autonomie, responsabilité, normativité — sont simultanément mobilisées et déstabilisées par les avancées des n eurosciences. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="008B1232"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Avec ces hypothèses : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">vous montrez que : → la neuroéthique n’est pas seulement interdisciplinaire → elle est intrinsèquement polémique et aporétique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">vous renforcez votre thèse centrale : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">la juridicisation (neurodroits) est problématique → car elle stabilise artificiellement un champ en conflit <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="15411920"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Problématique finale <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique doit-elle être comprise comme un champ autonome de réflexion critique, structuré par des controverses irréductibles sur la nature du sujet et de la normativité, ou comme un espace appelant une stabilisation normative à travers le droit et l a bioéthique, au risque d’en neutraliser la dimension conflictuelle ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="654A322E"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:highlight w:val="yellow" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="yellow" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Contre-thèse — La neuroéthique comme sous-domaine intégré de la bioéthique et de la philosophie morale <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:b w:val="0"/><w:bCs w:val="0"/></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L a neuroéthique ne constitue pas un champ autonome, mais un espace d’application et de renouvellement des cadres normatifs existants — en particulier ceux de la bioéthique, de l’éthique médicale et de la philosophie morale — dont elle ne saurait se dissoci er sans perdre sa cohérence conceptuelle et sa légitimité normative. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="4C00E7B5"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Déploiement argumentatif <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1. Argument généalogique — La neuroéthique n’est pas fondamentalement nouvelle <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les problèmes traités par la neuroéthique prolongent des questions déjà prises en charge par la bioéthique et la philosophie. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les enjeux centraux (consentement, responsabilité, identité, justice, vie privée) : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">sont déjà constitutifs de la bioéthique , <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">et largement traités dans l’éthique médicale et la philosophie morale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Plusieurs auteurs soutiennent explicitement que : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">le contenu de la neuroéthique appartient largement à la bioéthique, dont elle constitue une extension spécialisée [tandfonline.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conclusion : La nouveauté est technologique , non normative . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="307EFEDA"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">2. Argument de continuité conceptuelle — Les catégories ne changent pas de nature <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les catégories mobilisées par la neuroéthique (autonomie, responsabilité, personne) ne sont pas reconfigurées au point d’exiger un cadre autonome. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Même si les neurosciences apportent des données nouvelles : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">elles n’abolissent pas les concepts philosophiques, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">elles en enrichissent l’interprétation. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Comme le souligne une approche intégrative : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">les données empiriques peuvent informer la réflexion éthique, mais ne déterminent pas directement les normes [blog.unisr.it] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conclusion : La neuroéthique reste dépendante d’une théorie morale préalable . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">3. Argument de dépendance normative — La neuroéthique n’a pas de fondement propre <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique ne produit pas de principes normatifs originaux, mais emprunte ses critères aux cadres existants. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle mobilise : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">principes bioéthiques (autonomie, justice, non-malfaisance), <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">théories morales (déontologie, utilitarisme, vertus), <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">dispositifs juridiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Donc sans ces cadres, elle serait normativement vide . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette idée est explicitement soutenue par la conception de la neuroéthique comme « hyphenated ethics » (éthique appliquée à un domaine spécifique) [chausa.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="706037CD"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">4. Argument pragmatique — L’intégration est plus efficace que l’autonomie <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’intégration de la neuroéthique dans les structures existantes (bioéthique, médecine, droit) est historiquement et institutionnellement plus pertinente. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’histoire de la bioéthique montre : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">une intégration progressive dans les institutions médicales , <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">qui a permis son efficacité normative réelle [pmc.ncbi.nlm.nih.gov] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Par analogie : la neuroéthique doit suivre une logique d’intégration plutôt que d’autonomisation. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conclusion : L’autonomie est non seulement théoriquement contestable, mais pratiquement contre-productive . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="66551ED7"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">5. Argument de redondance disciplinaire <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La multiplication des sous-disciplines (neuroéthique, généthique, IA-éthique) risque de fragmenter inutilement l’éthique appliquée. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les travaux montrent que : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">de nombreux enjeux de la neuroéthique recoupent ceux de la génétique (consentement, données, justice) [pmc.ncbi.nlm.nih.gov] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La spécialisation excessive conduit à : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">une dispersion des cadres normatifs, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="1440" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">une perte de cohérence globale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conclusion : La neuroéthique doit être pensée comme un cas particulier d’éthique des technologies du vivant . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="26808E69"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">6. Argument épistémologique — L’interdisciplinarité ne fonde pas l’autonomie <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Le caractère interdisciplinaire de la neuroéthique n’implique pas son autonomie, mais au contraire sa dépendance à plusieurs champs. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique est définie comme un champ à l’intersection des neurosciences, philosophie, droit, médecine [philopedia.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Or : une discipline dérivée d’autres champs n’est pas nécessairement autonome — elle est relationnelle et dépendante . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="5D53B388"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">7. Argument de maturité — L’autonomie est prématurée <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La jeunesse du champ neuroéthique empêche toute stabilisation disciplinaire autonome. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Le domaine est récent, aux contours flous, encore en construction <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conclusion : revendiquer son autonomie relève d’une surenchère disciplinaire . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="574218EB"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:bCs/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Contre-thèse synthétique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:b w:val="0"/><w:bCs w:val="0"/></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b w:val="0"/><w:bCs w:val="0"/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique ne saurait être comprise comme un champ autonome, dans la mesure où elle ne se distingue ni par ses objets fondamentaux, ni par ses catégories normatives, ni par ses principes, des cadres déjà constitués de la bioéthique et de la philosophi e morale ; elle en constitue au contraire une extension contextuelle, dont la prétention à l’autonomie risque de fragmenter inutilement la réflexion éthique et d’affaiblir sa cohérence normative. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="4130F9E8"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette contre-thèse permet de construire une opposition forte et productive : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Thèse (autonomie) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="720" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Neuroéthique = champ critique autonome <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="720" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Transformation des concepts (sujet, responsabilité, normativité) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="720" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Résistance à la juridicisation <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Antithèse (intégration) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="720" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Neuroéthique = sous-domaine de la bioéthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="720" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Continuité des concepts <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="720" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Nécessité de cadres stabilisés <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="18E7A66B"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Véritable conflit philosophique : autonomie critique vs intégration normative <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ouverture possible <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette tension peut conduire à une position intermédiaire (si vous le souhaitez ensuite) : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="720" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">neuroéthique comme champ semi-autonome , <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="720" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">ou comme fonction critique interne à la bioéthique , <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind w:firstLine="0" w:left="720" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">ou encore comme site de transformation sans rupture disciplinaire . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:szCs w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="none" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:p w14:paraId="5CD23350"><w:pPr><w:pStyle w:val="924" /><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="367" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="0f4761" /><w:sz w:val="22" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Méthode, mise en perspective d’un défi interdisciplinaire pour les futures générations. (≈ 6 pages) Pôle entre” & méthode/corpus <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Corpus auteurs, corpus références <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Méthodes : attitude critique, attitude clarificatrice. Evaluer / clarifier <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conditionnel : si nous disons que … il s’ensuit. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La thèse est testée à elle lève un certain nombre de problème, de questions. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Sa conceptualité est cohérente <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle soulève une situation avec ce concept <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Déshumanisation, le concept d’autrui est nécessaire et indispensable. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Transition vers la méthodologie d’analyse critique philosophique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’état de l’art met en évidence une double transformation : d’une part, l’expansion rapide des neurotechnologies, soutenue par la convergence avec l’intelligence artificielle, et encadrée par une multiplication d’initiatives normatives internationales ; d’ autre part, la persistance de tensions conceptuelles profondes, héritées de la philosophie de l’esprit et renouvelées par les capacités techniques contemporaines. Comme l’ont montré les débats opposant réductionnisme neurobiologique (Changeux) et herméneut ique du sujet (Ricoeur), ou encore les analyses contemporaines sur la protection de la vie mentale, les avancées scientifiques ne suffisent pas à stabiliser les catégories nécessaires à leur propre évaluation. [europarl.europa.eu] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Par ailleurs, les cadres de gouvernance émergents — OCDE, UNESCO (2025), ONU (A/HRC/58/58) — témoignent d’un effort croissant pour articuler innovation et protection des droits fondamentaux. Ils insistent sur la dignité, la vie privée mentale, la liberté d e pensée et la sécurité des neurodonnées, tout en reconnaissant les limites des connaissances actuelles et les risques d’usages non thérapeutiques ou discriminatoires. [nature.com] , [neurorights.com.br] , [bohrium.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cependant, ces dispositifs laissent apparaître un enjeu central : la neuroéthique ne peut se réduire à une ingénierie normative ou à une gestion des risques. Elle doit être capable d’interroger les présupposés qui structurent les pratiques scientifiques, l es modèles cognitifs et les dispositifs techniques eux-mêmes. Autrement dit, le problème n’est pas uniquement de réguler des usages, mais de comprendre ce que signifie intervenir sur la vie mentale , et quelles transformations anthropologiques en résultent. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dès lors, une méthodologie strictement descriptive, juridique ou empirique est insuffisante. L’analyse requiert une approche critique et philosophique , capable d’articuler les dimensions scientifiques, normatives et herméneutiques. C’est dans cette perspective que s’inscrit la démarche adoptée dans ce travail. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3. Méthodologie d’analyse critique philosophique de la neuroéthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.1. Positionnement général : la neuroéthique comme champ critique autonome <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La méthodologie adoptée repose sur l’hypothèse que la neuroéthique constitue un champ réflexif autonome , situé à l’interface des neurosciences, de la philosophie et du droit. Elle ne peut se limiter à une fonction régulatrice, mais doit être pensée comme une discipline capable d’interroger les transformations contemporaines du rapport entre cerveau, techniq ue et humanité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ce positionnement s’inscrit dans une tradition philosophique longue. Il prolonge notamment la critique wittgensteinienne des confusions entre langage et réalité mentale, ainsi que la réflexion simondonienne sur la nécessité de comprendre les objets techniq ues dans leur évolution et leur rôle médiateur dans la culture. [repository...ndiana.edu] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans ce cadre, la neuroéthique est envisagée comme une pratique critique , au sens où elle ne se contente pas d’appliquer des normes, mais cherche à mettre au jour les présupposés implicites des discours scientifiques et technologiques, ainsi que leurs effets sociaux et politiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.2. Cadre théorique : une articulation entre herméneutique (Ricoeur) et responsabilité (Jonas) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La méthodologie s’appuie sur un double ancrage théorique . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">a) L’approche herméneutique (Paul Ricoeur) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ricoeur propose une conception de l’identité fondée sur la narrativité et la reconnaissance. La distinction entre identité idem et ipse permet de penser la continuité du sujet à travers le changement et l’action. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans le contexte des neurotechnologies, cette approche offre un cadre pour analyser les effets des interventions sur le cerveau : une modification des fonctions cognitives ne coïncide pas nécessairement avec une atteinte de l’ipséité, mais elle peut affect er les conditions de la reconnaissance de soi et de la responsabilité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">b) L’éthique de la responsabilité (Hans Jonas) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’éthique de Jonas repose sur l’idée que la puissance des technologies modernes impose une responsabilité élargie, tournée vers l’avenir et les générations futures. [nsg-journal.org] , [unesdoc.unesco.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ce cadre est particulièrement pertinent pour les neurotechnologies, dont les effets peuvent être indirects, durables et difficiles à anticiper. Il justifie l’adoption d’un principe de précaution et d’une vigilance accrue face aux innovations qui touchent à l’intégrité mentale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">c) Articulation des deux approches <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’approche herméneutique permet d’interroger le sens et les effets subjectifs des technologies, tandis que l’éthique de la responsabilité offre des critères pour évaluer leurs implications à long terme. Leur articulation permet de dépasser l’opposition ent re description et normativité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.3. Cadres philosophiques complémentaires : technique, démocratie et gouvernance <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La méthodologie intègre également plusieurs contributions théoriques complémentaires. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">a) Simondon : technicité et individuation <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Simondon montre que les objets techniques participent à la constitution du sujet et ne peuvent être compris comme de simples outils. Cela permet d’analyser les neurotechnologies comme des médiateurs qui reconfigurent les relations entre individu, corps et société. [repository...ndiana.edu] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">b) Habermas : autonomie et symétrie démocratique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Habermas insiste sur les conditions de l’autonomie et sur les risques d’asymétrie introduits par les technologies d’amélioration. Cette approche éclaire les enjeux politiques des neurotechnologies, notamment en matière d’égalité et de gouvernance. [link.springer.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">c) Maesschalck : éthique comme pratique de gouvernance <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les travaux de Maesschalck permettent de penser l’éthique comme une intervention dans des systèmes normatifs et institutionnels, et non comme un simple cadre abstrait. Cela est particulièrement important pour analyser l’effectivité des normes internationa les. [royalsocie...ishing.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.4. Procédure d’analyse : trois niveaux complémentaires <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La méthodologie repose sur une analyse en trois niveaux, inspirée des pratiques contemporaines de la philosophie critique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1) Niveau conceptuel <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il s’agit d’identifier et de clarifier les concepts fondamentaux mobilisés dans les discours scientifiques et normatifs (conscience, autonomie, vie privée mentale, identité, agentivité). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette étape inclut également l’analyse des modèles neuroscientifiques (Changeux, Dehaene) et de leurs présupposés épistémologiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">2) Niveau critique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ce niveau vise à révéler les présupposés implicites et les tensions internes des discours. Il s’agit notamment d’analyser : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">le réductionnisme potentiel des modèles neuroscientifiques <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">le technosolutionnisme <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">les discours sur l’augmentation humaine <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette étape s’appuie sur la confrontation entre approches scientifiques et philosophiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">3) Niveau normatif <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Le troisième niveau consiste à formuler des critères d’évaluation et des propositions de gouvernance. Ces critères sont inspirés : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">des cadres internationaux (OCDE, UNESCO, ONU) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">des principes éthiques (dignité, autonomie, responsabilité) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.5. Corpus et sources : une triangulation interdisciplinaire <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La recherche s’appuie sur une triangulation de sources : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">a) Sources institutionnelles <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">OCDE (2019), innovation responsable <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">UNESCO (2025), cadre global <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">ONU A/HRC/58/58, neurodata et vie privée <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r></w:r><w:hyperlink r:id="rId60" w:tooltip="https://www.nature.com/articles/d41586-025-01679-8" w:history="1"><w:r><w:rPr><w:rStyle w:val="970" /><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="467886" /><w:sz w:val="22" /><w:u w:val="none" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[nature.com] , [neurorights.com.br] , [bohrium.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">b) Sources scientifiques <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Neurosciences (Changeux, Dehaene) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">IA et modèles cognitifs <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">c) Sources philosophiques <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ricoeur, Jonas, Simondon, Habermas <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Wittgenstein, Descartes, La Mettrie <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.6. Finalité de la méthodologie : vers une neuroéthique autonome <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La méthodologie vise à produire une neuroéthique autonome , définie par : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">une capacité critique (questionner les présupposés) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">une rigueur conceptuelle (clarifier les notions) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">une pertinence normative (proposer des critères applicables) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle ne cherche pas seulement à encadrer les technologies, mais à comprendre les transformations qu’elles induisent dans la définition de l’humain. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conclusion de la section méthodologique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">En articulant analyse conceptuelle, critique et normative, cette démarche permet d’aborder la neuroéthique comme un champ structurant des transformations contemporaines. Elle vise à dépasser une approche purement régulatrice pour développer une réflexion c apable d’éclairer, orienter et, si nécessaire, limiter les usages des technologies du cerveau, dans le respect des conditions fondamentales de la vie humaine. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3. Méthodologie d’analyse critique philosophique de la neuroéthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.1. Transition : de l’état de l’art à une exigence méthodologique critique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’état de l’art présenté précédemment a mis en lumière un double mouvement structurant : d’une part, l’expansion rapide des neurosciences et des neurotechnologies, soutenue par des progrès majeurs en intelligence artificielle et encadrée par des initiative s internationales de gouvernance ; d’autre part, la persistance d’incertitudes conceptuelles et de tensions philosophiques profondes quant à la nature même de la pensée, de l’identité et de la subjectivité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les recommandations internationales récentes — notamment celles de l’OCDE et de l’UNESCO — montrent une volonté croissante d’encadrer ces technologies en s’appuyant sur des principes tels que la dignité humaine, la protection des données neurales, l’autono mie et la non‑discrimination. De même, le rapport des Nations Unies A/HRC/58/58 souligne la nécessité de considérer les neurodonnées comme des données hautement sensibles et d’intégrer des exigences strictes de consentement, de sécurité et de responsabilit é dans leur traitement. [nature.com] , [neurorights.com.br] [bohrium.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cependant, cette dynamique normative reste en partie insuffisante. Elle intervient souvent en aval des innovations et tend à s’inscrire dans une logique de régulation adaptative plutôt que dans une réflexion critique sur les transformations anthropologique s en cours. Autrement dit, la neuroéthique est fréquemment mobilisée comme instrument de gouvernance, mais rarement comme espace autonome de questionnement. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ce constat justifie le recours à une méthodologie d’analyse critique philosophique , capable de dépasser une approche purement descriptive ou juridique pour interroger les présupposés, les concepts et les finalités qui structurent le développement des neurotechnologies. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.2. Positionnement épistémologique : une analyse au “pôle entre” <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La démarche méthodologique adoptée se situe dans un espace intermédiaire que l’on peut qualifier de “pôle entre” : entre science et philosophie, entre description et normativité, entre technique et anthropologie. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette position vise à éviter deux réductions opposées : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La réduction scientiste , qui consisterait à considérer les neurosciences comme capables de fournir une explication exhaustive de la pensée et de la subjectivité ; <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La réduction spéculative , qui ignorerait les contraintes empiriques et les données scientifiques au profit de constructions purement abstraites. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans cette perspective, la méthodologie repose sur une conception pluraliste du savoir, inspirée à la fois de Wittgenstein et de Simondon. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Wittgenstein rappelle que les concepts liés au mental — penser, vouloir, comprendre — sont enracinés dans des pratiques linguistiques et sociales, et qu’ils ne peuvent être réduits à des entités mesurables sans perdre leur signification. Cette approche per met de mettre en garde contre les dérives d’une “naturalisation abusive” des phénomènes mentaux. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Simondon, quant à lui, insiste sur la nécessité de comprendre les objets techniques dans leur genèse et leur mode d’existence. Il montre que la technique n’est pas un simple outil extérieur, mais une médiation qui participe à la constitution du sujet. [repository...ndiana.edu] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ainsi, la méthodologie adoptée repose sur une analyse située, qui articule les dimensions scientifiques, techniques, sociales et philosophiques des neurotechnologies. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.3. Fondements philosophiques : un cadre théorique articulé <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">a) Descartes et La Mettrie : la tension originelle esprit/corps <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’analyse critique des neurotechnologies s’inscrit dans une tension philosophique ancienne entre dualisme et matérialisme. Le dualisme cartésien distingue l’esprit (res cogitans) du corps (res extensa), posant la pensée comme réalité irréductible. À l’inve rse, La Mettrie propose une conception matérialiste de l’humain comme machine. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurotechnologies contemporaines semblent réactiver ce débat en attribuant au cerveau un rôle central dans la production de la pensée. Toutefois, cette naturalisation pose un problème : elle risque de confondre les corrélats neuronaux avec les phénomèn es mentaux eux-mêmes. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">b) Changeux et Dehaenne : naturalisation du mental et limites scientifiques <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les neurosciences contemporaines, notamment à travers les travaux de Jean‑Pierre Changeux et Stanislas Dehaene, cherchent à établir des correspondances entre activité neuronale et fonctions cognitives. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans L’Homme neuronal , Changeux affirme que la pensée peut être expliquée en termes de processus neuronaux, tout en reconnaissant la complexité de ces phénomènes. [europarl.europa.eu] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dehaene, à travers le modèle du Global Neuronal Workspace , propose une approche intégrative de la conscience comme processus de diffusion globale de l’information dans le cerveau. [neuron-eranet.eu] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces modèles constituent des avancées majeures, mais ils demeurent limités. Ils ne rendent pas pleinement compte de la dimension subjective, narrative et sociale de l’expérience humaine. La méthodologie adoptée vise précisément à interroger ces limites. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">c) Ricoeur : identité narrative et reconnaissance <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Paul Ricoeur offre un cadre essentiel pour penser les effets des neurotechnologies sur le sujet. Sa distinction entre identité idem (permanence) et identité ipse (fidélité à soi) permet de comprendre que l’identité ne se réduit pas à des caractéristiques biologiques, mais se construit dans le temps à travers le récit et l’action. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans le contexte des neurotechnologies, cette approche permet d’analyser les transformations de l’identité au-delà des seules modifications fonctionnelles du cerveau. Une intervention neurotechnologique peut modifier des capacités cognitives sans pour auta nt préserver les conditions de la reconnaissance de soi. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">d) Jonas : responsabilité et temporalité longue <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’éthique de Hans Jonas fournit un cadre normatif adapté à la puissance des technologies contemporaines. Son impératif de responsabilité repose sur l’idée que les actions humaines doivent être compatibles avec la préservation de la vie humaine et des génér ations futures. [unesdoc.unesco.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Dans le cas des neurotechnologies, cette approche justifie l’adoption d’une éthique de la prudence , attentive aux effets potentiels à long terme, notamment lorsqu’ils concernent la modification de la vie mentale. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">e) Habermas : autonomie et démocratie <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Habermas insiste sur le lien entre autonomie individuelle et structures sociales. Dans The Future of Human Nature , il montre que les technologies d’amélioration peuvent introduire des asymétries qui fragilisent les conditions de l’égalité entre individus. [link.springer.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette perspective est cruciale pour la neuroéthique, car elle permet de relier les transformations techniques à des enjeux politiques et démocratiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">f) Maesschalck : éthique et gouvernance <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Les travaux de Marc Maesschalck permettent de penser l’éthique comme une pratique intégrée aux systèmes de gouvernance. L’éthique n’est pas seulement un cadre normatif, mais une intervention dans des processus sociaux et institutionnels. [royalsocie...ishing.org] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette approche est particulièrement pertinente pour analyser les dispositifs de régulation des neurotechnologies. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.4. Procédure méthodologique : trois niveaux d’analyse <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La méthodologie repose sur une structure en trois niveaux complémentaires : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1) Analyse conceptuelle <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle consiste à clarifier les concepts fondamentaux mobilisés dans les discours scientifiques et institutionnels : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">conscience <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">autonomie <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">vie privée mentale <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">identité <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">agentivité <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Cette analyse inclut également l’examen critique des modèles neuroscientifiques et de leurs présupposés. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">2) Analyse critique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ce niveau vise à identifier les tensions, contradictions et implicites : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">réductionnisme neuroscientifique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">technosolutionnisme <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">ambiguïtés entre soin et augmentation <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il s’agit de mettre en évidence les limites des discours dominants et d’ouvrir un espace de réflexion critique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">3) Analyse normative <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Enfin, la méthodologie vise à formuler des critères d’évaluation : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">dignité <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">autonomie <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">responsabilité <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">justice <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ces critères sont inspirés des cadres internationaux et des traditions philosophiques. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.5. Corpus et sources : une triangulation interdisciplinaire <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La recherche repose sur une triangulation de sources : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Sources institutionnelles <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">OCDE (2019) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">UNESCO (2025) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">ONU (A/HRC/58/58) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r></w:r><w:hyperlink r:id="rId72" w:tooltip="https://www.nature.com/articles/d41586-025-01679-8" w:history="1"><w:r><w:rPr><w:rStyle w:val="970" /><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="467886" /><w:sz w:val="22" /><w:u w:val="none" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">[nature.com] , [neurorights.com.br] , [bohrium.com] <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Sources scientifiques <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">neurosciences cognitives <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">intelligence artificielle <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Sources philosophiques <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">tradition classique et contemporaine <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1.3.6. Finalité : vers une neuroéthique autonome <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’objectif de cette méthodologie est de contribuer à l’émergence d’une neuroéthique autonome , capable de : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">produire des analyses critiques indépendantes <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">articuler science et philosophie <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">proposer des cadres normatifs effectifs <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle vise à dépasser une approche purement régulatrice pour participer à la compréhension des transformations profondes du rapport entre cerveau, technique et humanité. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conclusion de la section <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La méthodologie d’analyse critique philosophique adoptée dans ce travail répond à la complexité des enjeux soulevés par les neurotechnologies contemporaines. En articulant analyse conceptuelle, critique et normative, elle permet d’aborder la neuroéthique c omme un champ structurant des transformations contemporaines. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle ouvre ainsi la voie à une réflexion capable non seulement d’encadrer l’innovation, mais aussi de questionner ses fondements et ses implications pour la définition même de l’humain. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="367" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="0f4761" /><w:sz w:val="22" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Contribution et originalité de la thèse / Contribution / Architecture (≈ 3 pages) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Contribution 1 : déplacer la neuroéthique d’une simple “éthique appliquée” vers une éthique critique de la subjectivité . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Contribution 2 : proposer un modèle d’ autonomie relationnelle (autonome par ses objets/controverses, liée à éthique/bioéthique par ses outils). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Contribution 3 : fournir un cadre de lecture des neurotechnologies et de l’IA comme dispositifs normatifs (pas seulement outils). <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="367" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="0f4761" /><w:sz w:val="22" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Plan détaillé en quatre chapitres pour une analyse critique de la problématique (≈ 3 pages) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Annonce de l’architecture de la thèse et rôle du chapitre suivant <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Pourquoi le chapitre suivant est nécessaire <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il établit la généalogie (éthique/bioéthique/neurosciences/cybernétique/cognitivisme) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il fonde conceptuellement la neuroéthique critique (anthropologie, herméneutique, responsabilité) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il met au jour les controverses implicites (philosophiques et neuroscientifiques) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Guide de lecture <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Justification du chapitre suivant : l’histoire/fondements sont nécessaires après la problématisation. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Présentation de la progression (chapitres, parties), en montrant comment chaque partie répond à Q0/Q1/Q2/Q3 et “Comment lire la thèse” : chaque partie répond explicitement à Q0, Q1, Q2, Q3. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">(i) la généalogie (éthique/bioéthique/neurosciences/cybernétique/cognitivisme), (ii) les fondements (anthropologie, herméneutique, responsabilité), (iii) les controverses implicites. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Résumé exécutif : La neuroéthique, entre interdisciplinarité et autonomie disciplinaire <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Remerciements <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Sommaire <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Introduction <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La neuroéthique 1.0 + 2.0 <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">L’état réel de la neuroéthique, d’où partons-nous ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">pbtique, hypothèse, <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Corpus auteurs, corpus références <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Méthodes : attitude critique, attitude clarificatrice. Evaluer / clarifier <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conditionnel : si nous disons que … il s’ensuit. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La thèse est testée à elle lève un certain nombre de problème, de questions. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Sa conceptualité est cohérente <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Elle soulève une situation avec ce concept <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Déshumanisation, le concept d’autrui est nécessaire et indispensable. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Méta éthique est l’angle d’analyse critique de la neuroéthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Préambule / Prologue : 2 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Clarifications conceptuelles : 7-8 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ricœur (cadre éthique) / Jonas (technique/responsabilité) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">II Technosolutionnisme : 7-8 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Terrain IA/NBIC/transhumanisme <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">IV Statut neuroéthique : 7-8 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">État de l’art <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">V Problématiques & hypothèses : 5 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">VI Pôle entre” & méthode/corpus : 6 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">VII Contribution / Architecture : 3 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">VIII Plan de thèse : 2 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:tabs><w:tab w:val="left" w:leader="none" w:pos="720" /></w:tabs><w:spacing /><w:ind /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">IX Conclusion : dc1 p <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:b/><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Total ≈ 43 pages <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Wingdings" w:hAnsi="Wingdings" w:eastAsia="Wingdings" w:cs="Wingdings" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">à Chapitre 1 – Genèse et fondements philosophiques et historiques de la neuroéthique. Fondements philosophiques et historiques de l’analyse critique en neuroéthique. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">A quoi on s’adresse quand on parle de la neuroéthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Comment je regarde le phénomène neuro. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Histoire, auteurs, controverses, valeurs <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Bioéthique ≠ neuroéthique ≠ éthique médicale <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il nous manque un paradigme pour la neuroéthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Wingdings" w:hAnsi="Wingdings" w:eastAsia="Wingdings" w:cs="Wingdings" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">à Chapitre 2 – La neuroéthique dans le contexte de la convergence NBIC, des neurosciences, des neurotechnologies : sagesse pratique, responsabilité et anthropologie de la conscience <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Ce qui est de l’ordre du fantasme / SF / naturel / transhumanisme <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Le normal / le pathologique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Le cerveau = fondement identité et dignité. Organe particulier, ce que je suis, sentier âme / corps / esprit. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">La place de la conscience dans les recherches neuroéthiques <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Histoire / philosophie : Descartes, dualisme, réductionnisme, matérialisme, neurocentrisme, neuro‑exceptionnalisme, neuro ‑ essentialisme, connexionnisme, cognitivisme, cybernétique, neurosciences … <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il nous manque un paradigme pour la neuroéthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Wingdings" w:hAnsi="Wingdings" w:eastAsia="Wingdings" w:cs="Wingdings" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">à Chapitre 3 – La neuroéthique face à son cadenassage : de la neuroéthique antérieure philosophique à une neuroéthique internationale appliquée postérieure “by design” et moraliste. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Reco, pouvoirs, by design <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Bioéthique ≠ neuroéthique ≠ éthique médicale ≠ développement des NT <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Il nous manque un paradigme pour la neuroéthique <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Wingdings" w:hAnsi="Wingdings" w:eastAsia="Wingdings" w:cs="Wingdings" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">à Chapitre 4 – Proposition d’une neuroéthique 3.0 : Vers une autonomie et une indépendance disciplinaire de la neuroéthique. Refonder la neuroéthique : sagesse pratique, responsabilité et anthropologie de la limite <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Neuroéthique 3.0 <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Est-ce que la neuroéthique 3.0 est possible ? Qu’est-ce que cela implique ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Qu’est-ce que la neuroéthique 1.0 / 2.0 aurait à dire sur mon positionnent de la Neuroéthique 3.0 ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Si l’on m’écoute, quelles sont les conséquences de la prise en compte de ce que je propose, de ce que je viens d’avancer ? <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conclusion générale, perspective <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Thèse affirmations <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Neuroéthique 3.0 <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Annexes <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /><w:highlight w:val="lightGray" /><w:u w:val="single" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Références <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="367" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="0f4761" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Conclusion de l’introduction : thèse en une page (≈ 1 page) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Une formule finale possible (très “thèse”) : <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="367" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="0f4761" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Mini bonus : une “phrase charnière” très utile (fin d’intro) <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve"> <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Arial" w:hAnsi="Arial" w:eastAsia="Arial" w:cs="Arial" /><w:color w:val="0f4761" /><w:sz w:val="22" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">Références <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Times New Roman" w:hAnsi="Times New Roman" w:eastAsia="Times New Roman" w:cs="Times New Roman" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:sdt><w:sdtPr><w:tag w:val="MENDELEY_BIBLIOGRAPHY" /><w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1035423723" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:p w14:paraId="1EAF8718"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing /><w:ind w:right="0" w:firstLine="0" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Times New Roman" w:hAnsi="Times New Roman" w:eastAsia="Times New Roman" w:cs="Times New Roman" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr></w:r><w:r></w:r> <w:sdt><w:sdtPr><w:tag w:val="MENDELEY_BIBLIOGRAPHY" /><w15:appearance w15:val="boundingBox"/><w:id w:val="-1035423723" /><w:rPr></w:rPr></w:sdtPr><w:sdtContent><w:p w14:paraId="4F908DF4"><w:pPr><w:pBdr><w:top w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">1. Seth, Anil K., and Tim Bayne. 2022. Theories of consciousness. Nature Reviews Neuroscience . Nature Research. https://doi.org/10.1038/s41583-022-00587-4. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">2. Farisco, Michele, and Jean-Pierre Changeux. About the compatibility between the perturbational complexity index and the global neuronal workspace theory of consciousness . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">3. Dehaene, Stanislas, and Jean Pierre Changeux. 2011. Experimental and Theoretical Approaches to Conscious Processing. Neuron 70. Elsevier Inc.: 200–227. https://doi.org/10.1016/j.neuron.2011.03.018. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">4. Dehaene, Stanislas, Jean Pierre Changeux, and Lionel Naccache. 2011. The global neuronal workspace model of conscious access: From neuronal architectures to clinical applications. Research and Perspectives in Neurosciences 18: 55–84. https://doi.org/10.1007/978-3-642-18015-6_4. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">5. Naccache, Lionel, Claire Sergent, Stanislas Dehaene, Xia Jing Wang, Michele Farisco, and Jean Pierre Changeux. 2025. GNW theoretical framework and the “adversarial testing of global neuronal workspace and integrated information theories of consciousnes s.” Neuroscience of Consciousness . Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/nc/niaf037. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">6. Tononi, Giulio, Melanie Boly, Marcello Massimini, and Christof Koch. 2016. Integrated information theory: From consciousness to its physical substrate. Nature Reviews Neuroscience . Nature Publishing Group. https://doi.org/10.1038/nrn.2016.44. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">7. Corcoran, Andrew W., Andrew M. Haun, Reinder Dorman, Giulio Tononi, Karl J. Friston, and Cyriel M.A. Pennartz. 2026. Integrated information and predictive processing theories of consciousness: An adversarial collaborative review. Neuroscience & Biobehavioral Reviews 187: 106742. https://doi.org/10.1016/j.neubiorev.2026.106742. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">8. Barrett, Adam B., Borjan Milinkovic, Pedro A. M. Mediano, Fernando E. Rosas, Daniel Bor, Lionel Barnett, and Anil K. Seth. 2026. Integrated information theory: the good, the bad and the misunderstood. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">9. Chalmers, David J. 2010. Facing Up to the Problem of Consciousness. In The Character of Consciousness , 3–34. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780195311105.003.0001. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">10. Damasio, Antonio R, New York San, and Diego Londoll. 1999. The Feeling of What Happens BODY AND EMOTION IN THE MAKING OF CONSCIOUSNESS . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">11. Damasio, Antonio, and Hanna Damasio. 2022. Homeostatic feelings and the biology of consciousness. Brain 145. Oxford University Press: 2231–2235. https://doi.org/10.1093/brain/awac194. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">12. LE TRANSHUMANISME : une anthologie . 2020. HERMANN. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">13. Poche, Tordjman Dans. 2024. 1. La convergence NBIC, un projet de société . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">14. Roskies, Adina. 2002. Neuroethics for the new millenium. Neuron 35: 21–23. https://doi.org/10.1016/S0896-6273(02)00763-8. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">15. Illes, Judy, and Stephanie J. Bird. 2006. Neuroethics: a modern context for ethics in neuroscience. Trends in Neurosciences 29: 511–517. https://doi.org/10.1016/j.tins.2006.07.002. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">16. Marcus, Steven J.., and Steven. Marcus. 2004. Neuroethics : Mapping the Field . Dana Press. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">17. Farah, Martha J. 2012. Neuroethics: The Ethical, Legal, and Societal Impact of Neuroscience. Annual Review of Psychology 63: 571–591. https://doi.org/10.1146/annurev.psych.093008.100438. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">18. Illes & Sahakian. 2011. Oxford Handbook of Neuroethics . Edited by Judy Illes and Barbara J. Sahakian. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199570706.001.0001. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">19. O’Shaughnessy, Matthew R., Walter G. Johnson, Lucille Nalbach Tournas, Christopher J. Rozell, and Karen S. Rommelfanger. 2023. Neuroethics guidance documents: principles, analysis, and implementation strategies. Journal of Law and the Biosciences 10: 1–19. https://doi.org/10.1093/jlb/lsad025. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">20. Levy, Neil. 2008. Neuroethics . Challenges for the 21 st Century: 189–192. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">21. Amunts, Katrin, and et al. 2024. A roadmap for digital neuroscience 15: 37–48. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">22. Ienca, Marcello, and Karolina Ignatiadis. 2020. Artificial Intelligence in Clinical Neuroscience: Methodological and Ethical Challenges. AJOB Neuroscience 11. Taylor & Francis: 77–87. https://doi.org/10.1080/21507740.2020.1740352. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">23. Rainey, Stephen, and Yasemin J. Erden. 2020. Correcting the Brain? The Convergence of Neuroscience, Neurotechnology, Psychiatry, and Artificial Intelligence. Science and Engineering Ethics 26. Springer Netherlands: 2439–2454. https://doi.org/10.1007/s11948-020-00240-2. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">24. Krauel, Elisabeth, and Andreas Frewer. 2025. Dual use concerns in artificial intelligence and the neurosciences: How medical research can end up in war. Research Ethics 21. SAGE Publications Ltd: 331–345. https://doi.org/10.1177/17470161241262149. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">25. Salles, Arleen, and Michele Farisco. 2024. Neuroethics and AI ethics: a proposal for collaboration. BMC Neuroscience 25. BioMed Central. https://doi.org/10.1186/s12868-024-00888-7. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">26. Berger, Sara E., and Francesca Rossi. 2022. Addressing neuroethics issues in practice: Lessons learnt by tech companies in AI ethics. Neuron 110. Elsevier Inc.: 2052–2056. https://doi.org/10.1016/j.neuron.2022.05.006. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">27. Haag, Lea, Georg Starke, Markus Ploner, and Marcello Ienca. 2025. Ethical gaps in closed-loop neurotechnology: a scoping review. npj Digital Medicine 8. Nature Research. https://doi.org/10.1038/s41746-025-01908-4. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">28. Sitaram, Ranganatha, Tomas Ros, Luke Stoeckel, Sven Haller, Frank Scharnowski, Jarrod Lewis-Peacock, Nikolaus Weiskopf, et al. 2017. Closed-loop brain training: The science of neurofeedback. Nature Reviews Neuroscience . Nature Publishing Group. https://doi.org/10.1038/nrn.2016.164. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">29. Schopp, Laura, Georg Starke, and Marcello Ienca. 2025. Clinician perspectives on explainability in AI-driven closed-loop neurotechnology. Scientific Reports 15. Nature Research. https://doi.org/10.1038/s41598-025-19510-9. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">30. Oecd. 2024. Neurotechnology Toolkit To support policymakers in implementing the OECD Recommendation on Responsible Innovation in Neurotechnology . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">31. Unesco. The Ethics of Neurotechnology: Technological Change Serving Humanity The UNESCO Recommendation on . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">32. UNESCO. 2025. Recommendation on the Ethics of Neurotechnology PREAMBLE . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">33. Schalk, Gerwin, Peter Brunner, Brendan Z. Allison, Surjo R. Soekadar, Cuntai Guan, Tim Denison, Jörn Rickert, and Kai J. Miller. 2024. Translation of neurotechnologies. Nature Reviews Bioengineering 2: 637–652. https://doi.org/10.1038/s44222-024-00185-2. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">34. Patrick-Krueger, K. Michelle, Ian Burkhart, and Jose L. Contreras-Vidal. 2025. The state of clinical trials of implantable brain–computer interfaces. Nature Reviews Bioengineering . Springer Nature. https://doi.org/10.1038/s44222-024-00239-5. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">35. Rainey, Stephen, Stéphanie Martin, Andy Christen, Pierre Mégevand, and Eric Fourneret. 2020. Brain Recording, Mind-Reading, and Neurotechnology: Ethical Issues from Consumer Devices to Brain-Based Speech Decoding. Science and Engineering Ethics 26. Springer: 2295–2311. https://doi.org/10.1007/s11948-020-00218-0. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">36. Habelt, Bettina, Mengyuan Zhao, Subasree Ramakrishnan, Agam Jain, Sreelakshmi Raveendran, Krishnan Padmakumari, and Sivaraman Nair. 2026. Brain-computer interface: an update for the clinicians. https://doi.org/10.3389/fnhum.2026.1777024. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">37. Xue, Yuhang, Yanxiao Chen, Fan Wang, Lei Zhao, Tianwen Li, Anmin Gong, Wenya Nan, and Yunfa Fu. 2025. Applications and interrelationships of brain function detection, brain–computer interfaces, and brain stimulation: a comprehensive review. 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Multidisciplinary Digital Publishing Institute (MDPI). https://doi.org/10.3390/jcm14020550. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">39. Eser, Ayşenur, and Sinem Burcu Erdoğan. 2025. Decoding basic emotional states through integration of an fNIRS-based brain–computer interface with supervised learning algorithms. PLOS ONE 20. Public Library of Science. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0325850. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">40. Halkiopoulos, Constantinos, Evgenia Gkintoni, Anthimos Aroutzidis, and Hera Antonopoulou. 2025. Advances in Neuroimaging and Deep Learning for Emotion Detection: A Systematic Review of Cognitive Neuroscience and Algorithmic Innovations. Diagnostics . Multidisciplinary Digital Publishing Institute (MDPI). https://doi.org/10.3390/diagnostics15040456. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">41. Jwa, Anita S., and Russell A. Poldrack. 2022. Addressing privacy risk in neuroscience data: From data protection to harm prevention. Journal of Law and the Biosciences 9. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/jlb/lsac025. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">42. Magee, Patrick, Marcello Ienca, and Nita Farahany. 2024. Beyond neural data: Cognitive biometrics and mental privacy. Neuron 112. The Author(s): 3017–3028. https://doi.org/10.1016/j.neuron.2024.09.004. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">43. Jwa, Anita S., and Nicole Martinez-Martin. 2024. Rationales and Approaches to Protecting Brain Data: a Scoping Review. Neuroethics 17: 2. https://doi.org/10.1007/s12152-023-09534-1. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">44. McLennan, Stuart, Theresa Willem, and Amelia Fiske. 2024. What the embedded ethics approach brings to AI-enhanced neuroscience . Developments in Neuroethics and Bioethics . Vol. 7. Elsevier. https://doi.org/10.1016/bs.dnb.2024.02.010. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">45. Lee, Johannes Y., Sangjoon Lee, Abhishek Mishra, Xu Yan, Brandon McMahan, Brent Gaisford, Charles Kobashigawa, Mike Qu, Chang Xie, and Jonathan C. Kao. 2025. Brain–computer interface control with artificial intelligence copilots. Nature Machine Intelligence 7: 1510–1523. https://doi.org/10.1038/s42256-025-01090-y. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">46. Botes, Marietjie, Melodie Labuschaigne, Camille Casteleyn, Becky Inkster, and Mark Sheppard. 2025. Decoding the Brain, Respecting the Person: A Neuroethical Inquiry into Consent and Cognitive Liberty in South Africa. Neuroethics 18. Springer Science and Business Media B.V. https://doi.org/10.1007/s12152-025-09615-3. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">47. Ponce, Hiram, Lourdes Martínez-Villaseñor, and Yinong Chen. 2022. Editorial: Artificial intelligence in brain-computer interfaces and neuroimaging for neuromodulation and neurofeedback. Frontiers in Neuroscience 16. https://doi.org/10.3389/fnins.2022.974269. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">48. Schippers, A., J. Berezutskaya, M. J. Vansteensel, Z. V. Freudenburg, N. E. Crone, and N. F. Ramsey. 2025. The effect of perceived auditory feedback on speech Brain-Computer Interface decoding performance. Clinical Neurophysiology 180. Elsevier Ireland Ltd. https://doi.org/10.1016/j.clinph.2025.2111403. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">49. Williams, Christopher, Fahim Islam Anik, Md Mehedi Hasan, Juan Rodriguez-Cardenas, Anushka Chowdhury, Shirley Tian, Selena He, and Nazmus Sakib. 2025. Advancing Brain-Computer Interface Closed-Loop Systems for Neurorehabilitation: Systematic Review of AI and Machine Learning Innovations in Biomedical Engineering. JMIR Biomedical Engineering 10: e72218–e72218. https://doi.org/10.2196/72218. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">50. Kim, Sungho, and Sarah Kim. 2026. CLOSED-LOOP BRAIN–COMPUTER INTERFACES WITH AI-DRIVEN NEUROFEEDBACK FOR MOTOR AND COGNITIVE REHABILITATION: COMPREHENSIVE EXTENDED REVIEW AND MINDAFFECT DATASET ANALYSIS. International Journal of Grid Computing & Applications 17: 14–31. https://doi.org/10.5121/ijgca.2026.17102. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">51. Magee, Patrick, Marcello Ienca, and Nita Farahany. 2024. Beyond neural data: Cognitive biometrics and mental privacy. Neuron . Cell Press. https://doi.org/10.1016/j.neuron.2024.09.004. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">52. Yuste, Rafael. 2023. Advocating for neurodata privacy and neurotechnology regulation. Nature protocols . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">53. Jwa, Anita S., and Nicole Martinez-Martin. 2024. Rationales and Approaches to Protecting Brain Data: a Scoping Review. Neuroethics 17. Springer Netherlands: 1–15. https://doi.org/10.1007/s12152-023-09534-1. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">54. Xue, Yuhang, Yanxiao Chen, Fan Wang, Lei Zhao, Tianwen Li, Anmin Gong, Wenya Nan, and Yunfa Fu. 2025. Applications and interrelationships of brain function detection, brain–computer interfaces, and brain stimulation: a comprehensive review. Cognitive Neurodynamics 19: 161. https://doi.org/10.1007/s11571-025-10341-y. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">55. Bertoni-Freddari, Carlo, and Marcello Ienca. 2024. The privacy and data protection implication of the use of neurotechnology and neural data from the perspective of Convention 108. Council of Europe. 620. Nature Research: 1031–1036. https://doi.org/10.1038/s41586-023-06377-x. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">56. Mahieu, Virginia, Laura Bernáez Timón, and Pawel Swieboda. 2026. Towards an EU Neurotechnology Strategy A CFG White Paper Written by . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">57. Bernáez Timón, Laura, and Virginia Mahieu. 2025. Security Implications of Climate Change and Climate Interventions | 1 Neurotech consumer market atlas How the sector is making moves into the mainstream . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">58. European Brain Council. 2025. European Charter for the Responsible Development of Neurotechnologies . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">59. International Training Centre of the ILO (ITCILO). 2026. Action research on the impact of neurotechnology on lifelong learning and how to harness it for social justice . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">60. Martín, Daniel, Jon Rueda, Brian D. Earp, and Ivar R. Hannikainen. 2023. Normality and the Treatment-Enhancement Distinction. Neuroethics 16: 13. https://doi.org/10.1007/s12152-023-09519-0. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">61. OCDE. 2020. Recommandation du Conseil sur l’innovation responsable dans le domaine des neurotechnologies. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">62. Brown, Cohen Marcus Lionel. 2024. Neurorights, Mental Privacy, and Mind Reading. Neuroethics 17. Springer Netherlands: 1–19. https://doi.org/10.1007/s12152-024-09568-z. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">63. McCay, Allan. 2024. Neurorights: the Chilean constitutional change. AI and Society 39. Springer Science and Business Media Deutschland GmbH: 797–798. https://doi.org/10.1007/s00146-022-01396-0. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">64. Ienca, Marcello. 2021. On Neurorights. Frontiers in Human Neuroscience 15. https://doi.org/10.3389/fnhum.2021.701258. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">65. Bublitz, Jan Christoph. 2022. Novel Neurorights: From Nonsense to Substance. Neuroethics 15. Springer Netherlands: 1–16. https://doi.org/10.1007/s12152-022-09481-3. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">66. Ligthart, Sjors, Marcello Ienca, Gerben Meynen, Fruzsina Molnar-Gabor, Roberto Andorno, Christoph Bublitz, Paul Catley, et al. 2023. Minding Rights: Mapping Ethical and Legal Foundations of ‘Neurorights.’ Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics : 1–21. https://doi.org/10.1017/s0963180123000245. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">67. Zohny, Hazem, and Julian Savulescu. 2024. When Two Become One: Singular Duos and the Neuroethical Frontiers of Brain-to-Brain Interfaces. Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics 33. Cambridge University Press: 494–506. https://doi.org/10.1017/S0963180124000197. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">68. Guerreiro, João. 2025. Do We Have Free Will, or Is Everything Predetermined? A Neuroethics Dilemma. Journal of NeuroPhilosophy 2: 237–242. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">69. Young, Michael J., Yelena G. Bodien, Joseph T. Giacino, Joseph J. Fins, Robert D. Truog, Leigh R. Hochberg, and Brian L. Edlow. 2021. The neuroethics of disorders of consciousness: A brief history of evolving ideas. Brain . Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/brain/awab290. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">70. Sarasso, Simone, Adenauer Girardi Casali, Silvia Casarotto, Mario Rosanova, Corrado Sinigaglia, and Marcello Massimini. 2021. Consciousness and complexity: a consilience of evidence. Neuroscience of Consciousness 7. Oxford University Press: 1–24. https://doi.org/10.1093/nc/niab023. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">71. Seth, Anil K. 2025. Conscious artificial intelligence and biological naturalism. Behavioral and Brain Sciences . Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/S0140525X25000032. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">72. Mørch, Hedda Hassel. 2024. Non-physicalist Theories of Consciousness . Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781009317344. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">73. Francken, Jolien C, Lola Beerendonk, Dylan Molenaar, Johannes J Fahrenfort, Julian D Kiverstein, Anil K Seth, and Simon van Gaal. 2022. An academic survey on theoretical foundations, common assumptions and the current state of consciousness science. Neuroscience of Consciousness 2022. https://doi.org/10.1093/nc/niac011. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">74. Mosakas, Kestutis. 2025. Artificial Consciousness and Moral Personhood. In Oxford Intersections: AI in Society . Oxford University PressOxford. https://doi.org/10.1093/9780198945215.003.0005. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">75. Palminteri, Stefano, and Charley M Wu. 2026. Beyond computational equivalence: the behavioral inference principle for machine consciousness. Neuroscience of Consciousness 2026. https://doi.org/10.1093/nc/niag002. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">76. Kreitmair, Karola. 2023. Consciousness and the Ethics of Human Brain Organoid Research. Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics 32. Cambridge University Press: 518–528. https://doi.org/10.1017/S0963180123000063. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">77. Lavazza, Andrea, and Massimo Reichlin. 2023. Human Brain Organoids: Why There Can Be Moral Concerns If They Grow Up in the Lab and Are Transplanted or Destroyed. Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics : 1–15. https://doi.org/10.1017/S096318012300021X. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">78. Holm, Søren, and Jonathan Lewis. 2025. Neural Organoids: How Should We Handle the Possibility of Sentience? Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics 34: 586–596. https://doi.org/10.1017/S0963180126100140. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">79. Del Pin, Simon Hviid, Zuzanna Skóra, Kristian Sandberg, Morten Overgaard, and Michał Wierzchoń. 2021. Comparing theories of consciousness: why it matters and how to do it. Neuroscience of Consciousness 2021. https://doi.org/10.1093/nc/niab019. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">80. Negro, Niccolò. 2024. (Dis)confirming theories of consciousness and their predictions: towards a Lakatosian consciousness science. Neuroscience of Consciousness 2024. https://doi.org/10.1093/nc/niae012. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">81. Ishida, Shu, Brett J. Kagan, Masanori Kataoka, Julian Koplin, Sebastian Porsdam Mann, Jonathan Lewis, Heather Browning, et al. 2026. Ethics and Regulation of Human Brain Organoid Research: Recommendations from the Asia Pacific Neuroethics Working Grou p. Asian Bioethics Review . Centre for Biomedical Ethics, Yong Loo Lin School of Medicine, National University of Singapore. https://doi.org/10.1007/s41649-025-00398-6. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">82. Overgaard, Morten, Peter Fazekas, Asger Kirkeby-Hinrup, Kristian Sandberg, and Wanja Wiese. 2025. There can be more to consciousness research than theory testing. Communications Psychology 3. Springer Science and Business Media LLC. https://doi.org/10.1038/s44271-025-00357-9. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">83. Lenharo, Mariana. 2024. AI consciousness: scientists say we urgently need answers. Nature 625: 226–226. https://doi.org/10.1038/d41586-023-04047-6. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">84. Lenharo, Mariana. 2024. What should we do if AI becomes conscious? These scientists say it’s time for a plan. Nature 636: 533–534. https://doi.org/10.1038/d41586-024-04023-8. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">85. Agarwal, Anisha, Rafael Dowsley, Nicholas D. McKinney, Dongrui Wu, Chin Teng Lin, Martine De Cock, and Anderson C.A. Nascimento. 2019. Protecting privacy of users in brain-computer interface applications. IEEE Transactions on Neural Systems and Rehabilitation Engineering 27. 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Life Sciences, Society and Policy. https://doi.org/10.1186/s40504-017-0050-1. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">87. Szoszkiewicz, Łukasz, and Rafael Yuste. 2025. Mental privacy: navigating risks, rights and regulation: Advances in neuroscience challenge contemporary legal frameworks to protect mental privacy. EMBO Reports 26. Springer Science and Business Media Deutschland GmbH: 3469–3473. https://doi.org/10.1038/s44319-025-00505-6. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">88. OECD 0457. 2019. Recommendation of the Council on Responsible Innovation in Neurotechnology. 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Criminal Law and Philosophy 8: 51–77. https://doi.org/10.1007/s11572-012-9172-y. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">91. Lavazza, Andrea. 2018. Freedom of thought and mental integrity: The moral requirements for any neural prosthesis. Frontiers in Neuroscience 12: 1–10. https://doi.org/10.3389/fnins.2018.00082. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">92. Yuste, Rafael, Sara Goering, Blaise Agüeray Arcas, Guoqiang Bi, Jose M. Carmena, Adrian Carter, Joseph J. Fins, et al. 2017. Four ethical priorities for neurotechnologies and AI. 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Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511545566.073. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">94. Adina Roskies. 2025. “Neuroethics” The Stanford Encyclopedia of Philosophy. “Neuroethics”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2025 Edition), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (eds.) . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">95. Morse, Stephen J. Brain Overclaim Syndrome and Criminal Responsibility: A Diagnostic Note . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">96. Greene, Joshua D. 2016. The Cognitive Neuroscience of Moral Judgment: 1–23. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">97. OWEN A. M.et al. 2006. Detecting awareness in the vegetative state. Science 313: 1402. https://doi.org/10.1196/annals.1417.018. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">98. Laureys, Steven, Adrian M Owen, and Nicholas D Schiff. 2004. Brain function in coma, vegetative state, and related disorders. The Lancet Neurology 3: 537–546. https://doi.org/10.1016/S1474-4422(04)00852-X. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">99. Levy, Neil. 2011. Neuroethics: A new way of doing ethics. AJOB Neuroscience 2: 3–9. https://doi.org/10.1080/21507740.2011.557683. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">100. Matshabane, Olivia P. 2021. Promoting diversity and inclusion in neuroscience and neuroethics. EBioMedicine . Elsevier B.V. https://doi.org/10.1016/j.ebiom.2021.103359. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">101. Fitzgerald, Des, Melissa M. Littlefield, Kasper J. Knudsen, James Tonks, and Martin J. Dietz. 2014. Ambivalence, equivocation and the politics of experimental knowledge: A transdisciplinary neuroscience encounter. Social Studies of Science 44. SAGE Publications Ltd: 701–721. https://doi.org/10.1177/0306312714531473. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">102. Shook, John R, and James Giordano. 2014. A principled and cosmopolitan neuroethics: considerations for international relevance . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">103. Ricoeur, Paul. De la morale à l’éthique et aux éthiques Ricoeur. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">104. Müller, Denis. 1999. Jean-Pierre Changeux et Paul Ricoeur, Ce qui nous fait penser. La nature et la règle. Ethical Theory and Moral Practice 2: 59–61. https://doi.org/10.1023/A:1009926828948. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">105. Barreau, HARE. 2006. L’éthique de Paul Ricoeur à partir de “Soi-même comme un autre” (1990). HAL archives ouvertes : 12. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">106. Ricœur, Paul. 1996. Soi-même comme un autre . Seuil. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">107. Rose, Nikolas, and Joelle M. Abi-Rached. 2013. Neuro The New Brain Sciences and the Management of the Mind . Princeton University Press. https://doi.org/10.1515/9781400846337. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">108. Muñoz, José M., José Ángel Marinaro, José Antonio Iglesias, Moisés Sánchez, Natalia Monti, Ciro Colombara, and Guido Girardi. 2024. Effects of the first successful lawsuit against a consumer neurotechnology company for violating brain data privacy. Nature Biotechnology 42: 1015–1016. https://doi.org/10.1038/s41587-024-02303-2. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">109. Des neurotechnologies au(x) neurodroit(s). 2026. Cahiers Droit, Sciences & Technologies . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">110. Desmoulin, Sonia. 2026. Quel neurodroit pour le patient neuromodulé ? L’autonomie relationnelle face aux effets indésirables d’un traitement consenti. Cahiers Droit, Sciences & Technologies 21. https://doi.org/10.4000/15tp9. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">111. Changeux, Jean-Pierre., and Paul. Ricœur. 1998. Ce qui nous fait penser : la nature et la règle . O. Jacob. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">112. Greene, Joshua D. 2014. Beyond Point-and-Shoot Morality: Why Cognitive (Neuro)Science Matters for Ethics. Ethics 124: 695–726. https://doi.org/10.1086/675875. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">113. Hong TAN, Kwan. 2025. Beyond Fragmentation: Integrative Ethical Pluralism as a Response to the Practical Weaknesses and Theoretical Gaps in Western Ethical Philosophies . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">114. Singer, Peter. 1986. Applied ethics . Oxford University Press. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">115. Pierron, Jean-Philippe. 2020. L’invention morale et la sagesse pratique. Une lecture de la petite éthique de Paul Ricoeur. Études Ricoeuriennes / Ricoeur Studies 10: 36–51. https://doi.org/10.5195/errs.2019.473. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">116. Schlegel, Jean Louis. 2017. PAUL RICOEUR, PENSEUR DES INSTITUTIONS JUSTES. INTRODUCTION. Esprit . Esprit. https://doi.org/10.3917/espri.1711.0039. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">117. Kant, Immanuel., Victor. Delbos, and Monique. Castillo. 1993. Fondements de la métaphysique des mœurs . Librairie générale française. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">118. Salles, Arleen, Kathinka Evers, and Michele Farisco. 2019. The Need for a Conceptual Expansion of Neuroethics. AJOB Neuroscience 10: 126–128. https://doi.org/10.1080/21507740.2019.1632972. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">119. Farisco, Michele, Arleen Salles, and Kathinka Evers. 2018. Neuroethics: A Conceptual Approach. Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics 27: 717–727. https://doi.org/10.1017/S0963180118000208. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">120. Marcus, Steven, and Charles A. Dana Foundation. 2002. Neuroethics : mapping the field : conference proceedings, May 13-14, 2002, San Francisco, California . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">121. Glannon, Walter. 2016. Neuroethics. In Encyclopedia of Global Bioethics , 1999–2010. Cham: Springer International Publishing. https://doi.org/10.1007/978-3-319-09483-0_307. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">122. Glannon, Walter. 2025. Neuroethics : the implications of mapping and changing the brain . The MIT Press. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">123. Greely, Henry, Barbara Sahakian, John Harris, Ronald C. Kessler, Michael Gazzaniga, Philip Campbell, and Martha J. Farah. 2008. Towards responsible use of cognitive-enhancing drugs by the healthy. Nature 456: 702–705. https://doi.org/10.1038/456702a. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">124. Roskies, Adina. 2006. Neuroscientific challenges to free will and responsibility. Trends in Cognitive Sciences 10: 419–423. https://doi.org/10.1016/j.tics.2006.07.011. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">125. Levy, Neil. 2008. Introducing Neuroethics. Neuroethics 1: 1–8. https://doi.org/10.1007/s12152-008-9007-7. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">126. Farah, Martha J., and Paul Root Wolpe. 2004. Monitoring and Manipulating Brain Function: New Neuroscience Technologies and Their Ethical Implications. The Hastings Center Report 34: 35. https://doi.org/10.2307/3528418. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">127. Buniak, Liana, Martina Darragh, and James Giordano. 2014. A four-part working bibliography of neuroethics: Part 1: Overview and reviews - defining and describing the field and its practices. Philosophy, Ethics, and Humanities in Medicine 9: 1–14. https://doi.org/10.1186/1747-5341-9-9. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">128. Darragh, Martina, Liana Buniak, and James Giordano. 2015. A four-part working bibliography of neuroethics: Part 2 - neuroscientific studies of morality and ethics. Philosophy, Ethics, and Humanities in Medicine 10: 1–22. https://doi.org/10.1186/s13010-015-0022-0. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">129. Judy Illes. 2004. Neuroethics: Defining the issues in theory, practice, and policy (2nd edn) . Edited by Judy Illes. Oxford University PressOxford. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780198567219.001.0001. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">130. Ricoeur, Paul. 1990. Ethique et morale. In Lectures, t. 1 Autour du politique , ed. Le Seuil, 258-270. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">131. Coutellec, Léo, and Paul-Loup Weil-Dubuc. 2019. Des antidotes pour une éthique de l’innovation. Soins 64: 56–59. https://doi.org/10.1016/j.soin.2019.05.011. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">132. Coutellec, Léo, and Paul-Loup Weil-Dubuc. 2016. Les figures de l’anticipation. https://doi.org/10.3917/rfeap.002.0014. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">133. Popovich, Terezia. 2026. Neurorights: a new generation of human rights in the age of neurotechnology. Visegrad Journal on Human Rights : 156–161. https://doi.org/10.61345/1339-7915.2026.1.22. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">134. McCay, Allan. 2024. Neurorights: the Chilean constitutional change. AI and Society 39. Springer London: 797–798. https://doi.org/10.1007/s00146-022-01396-0. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">135. Department of Health, Education, and Welfare. 1979. Office of the Secretary Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research The National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research ACTION: Notice of Report for Public Comment . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">136. Beauchamp, Tom L.., and James F.. Childress. 2019. Principles of biomedical ethics . 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Universal Declaration on Bioethics and Human Rights . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">138. UNESCO. 2025. Recommendation on the Ethics of Neurotechnology . <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">139. Glannon, Walter. 2025. Neuroethics . The MIT Press. https://doi.org/10.7551/mitpress/15173.001.0001. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">140. Svandra, Philippe. 2016. Repenser l ’ éthique avec Paul Ricœur. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">141. Ruiz, Sergio, Luca Valera, Paulina Ramos, and Ranganatha Sitaram. 2024. Neurorights in the Constitution: from neurotechnology to ethics and politics. Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences . Royal Society Publishing. https://doi.org/10.1098/rstb.2023.0098. <w:left w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:bottom w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /><w:right w:val="none" w:color="000000" w:sz="4" w:space="0" /></w:pBdr><w:spacing w:line="276" w:lineRule="atLeast" /><w:ind w:right="0" w:hanging="640" w:left="0" /><w:rPr></w:rPr></w:pPr><w:r><w:rPr><w:rFonts w:ascii="Calibri" w:hAnsi="Calibri" w:eastAsia="Calibri" w:cs="Calibri" /><w:color w:val="000000" /><w:sz w:val="24" /></w:rPr><w:t xml:space="preserve">142. Borbón, Diego, and Jorge Alberto Ramírez-Gómez. 2024. Between politics and scholarship: the (un)settled debate over neurorights. Frontiers in Political Science 6. 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"http://labo_prod_new_mercure/.well-known/mercure"

""

"/usr/local/sbin:/usr/local/bin:/usr/sbin:/usr/bin:/sbin:/bin"

"autoconf \t\tdpkg-dev \t\tfile \t\tg++ \t\tgcc \t\tlibc-dev \t\tmake \t\tpkg-config \t\tre2c"

"https://www.php.net/distributions/php-8.2.31.tar.xz.asc"

"-fstack-protector-strong -fpic -fpie -O2 -D_LARGEFILE_SOURCE -D_FILE_OFFSET_BITS=64"

"-fstack-protector-strong -fpic -fpie -O2 -D_LARGEFILE_SOURCE -D_FILE_OFFSET_BITS=64"

"/usr/local/etc/php"

"-Wl,-O1 -pie"

"/index.php"

"95eae411d594fe6f6e5678b76645dc13ae47d3c0a5325c1d969b58dea56ee45a"

"https://www.php.net/distributions/php-8.2.31.tar.xz"

"8.2.31"

""

"/var/www/symfony"

"http://labo_prod_new_qdrant:6333"

""

"200"

"redis://labo_prod_new_redis:6379"

"172.20.0.17"

"38940"

"POST"

"http"

1781720019

1781720019.02

"/euroffice/callback/270d4598-371e-11f1-a6f7-0242ac160003"

"bge-reranker-v2-m3"

"/var/www/symfony/public/index.php"

"/index.php"

""

"172.20.0.33"

"_"

"80"

"HTTP/1.1"

"nginx/1.27.5"

"APP_SECRET,LOCK_DSN,ELASTICSEARCH_HOST,ELASTICSEARCH_PORT,ELASTICSEARCH_PREFIX,ELASTICSEARCH_USER,ELASTICSEARCH_PASSWORD,CK_MODE,TOKEN_URL_DEV,TOKEN_URL_PROD,UPLOAD_URL,WEB_SOCKET_URL,ENVIRONMENT_ID,ACCESS_KEY,RESET_PASSWORD_TOKEN_EXPIRATION_DELAY,JWT_SECRET_KEY,JWT_PUBLIC_KEY,JWT_PASSPHRASE,MAILER_DSN,MAILER_EMAIL,MAIL_FROM,MAX_PRIVATE_PROJECTS,EDUGAIN_URL,ZOTERO_API_BASE_URL,ZOTERO_API_VERSION,JITSI_MEET_URL,JITSI_TOKEN_ID,JITSI_TOKEN_SECRET,IA_ILAN_JWT_SECRET,LABOMEGA_PUBLIC_URL,LLM_TIMEOUT,QDRANT_API_KEY,MESSENGER_TRANSPORT_DSN,AUTOEVAL_BASE_URL,AUTOEVAL_TIMEOUT,CORS_ALLOWED_ORIGINS"

"symfony"

0

[]

"error_controller"

"853aab"

Doctrine\DBAL\Exception\NotNullConstraintViolationException {#1155
  #message: "An exception occurred while executing a query: SQLSTATE[23000]: Integrity constraint violation: 1048 Column 'created_at' cannot be null"
  #code: 1048
  #file: "/var/www/symfony/vendor/doctrine/dbal/src/Driver/API/MySQL/ExceptionConverter.php"
  #line: 115
  -previous: Doctrine\DBAL\Driver\PDO\Exception {#1152 …}
  -query: Doctrine\DBAL\Query {#1149 …}
  trace: {
    /var/www/symfony/vendor/doctrine/dbal/src/Driver/API/MySQL/ExceptionConverter.php:115 {
      Doctrine\DBAL\Driver\API\MySQL\ExceptionConverter->convert(Exception $exception, ?Query $query): DriverException …
      ›     case 1566:
      ›         return new NotNullConstraintViolationException($exception, $query);
      › }
    }
    /var/www/symfony/vendor/doctrine/dbal/src/Connection.php:1976 {
      Doctrine\DBAL\Connection->handleDriverException(Exception $driverException, ?Query $query): DriverException …
      › $this->exceptionConverter ??= $this->_driver->getExceptionConverter();
      › $exception                  = $this->exceptionConverter->convert($driverException, $query);
      › 
      arguments: {
        $exception: Doctrine\DBAL\Driver\PDO\Exception {#1152 …}
        $query: Doctrine\DBAL\Query {#1149 …}
      }
    }
    /var/www/symfony/vendor/doctrine/dbal/src/Connection.php:1918 {
      Doctrine\DBAL\Connection->convertExceptionDuringQuery(Exception $e, string $sql, array $params = [], array $types = []): DriverException …
      › ): DriverException {
      ›     return $this->handleDriverException($e, new Query($sql, $params, $types));
      › }
      arguments: {
        $driverException: Doctrine\DBAL\Driver\PDO\Exception {#1152 …}
        $query: Doctrine\DBAL\Query {#1149 …}
      }
    }
    /var/www/symfony/vendor/doctrine/dbal/src/Statement.php:194 {
      Doctrine\DBAL\Statement->execute($params = null): Result …
      › } catch (Driver\Exception $ex) {
      ›     throw $this->conn->convertExceptionDuringQuery($ex, $this->sql, $this->params, $this->types);
      › } finally {
      arguments: {
        $e: Doctrine\DBAL\Driver\PDO\Exception {#1152 …}
        $sql: "INSERT INTO section_revision (name, text, created_at, updated_at, section_id, user_id) VALUES (?, ?, ?, ?, ?, ?)"
        $params: [ …6]
        $types: [ …6]
      }
    }
    /var/www/symfony/vendor/doctrine/dbal/src/Statement.php:249 {
      Doctrine\DBAL\Statement->executeStatement(array $params = []): int …
      › 
      ›     return $this->execute($params)->rowCount();
      › }
      arguments: {
        $params: null
      }
    }
    /var/www/symfony/vendor/doctrine/orm/src/Persisters/Entity/BasicEntityPersister.php:288 {
      Doctrine\ORM\Persisters\Entity\BasicEntityPersister->executeInserts() …
      › 
      › $stmt->executeStatement();
      › 
    }
    /var/www/symfony/vendor/doctrine/orm/src/UnitOfWork.php:1185 {
      Doctrine\ORM\UnitOfWork->executeInserts(): void …
      › 
      › $postInsertIds = $persister->executeInserts();
      › 
    }
    /var/www/symfony/vendor/doctrine/orm/src/UnitOfWork.php:447 {
      Doctrine\ORM\UnitOfWork->commit($entity = null) …
      ›     // in the database.
      ›     $this->executeInserts();
      › }
    }
    /var/www/symfony/vendor/doctrine/orm/src/EntityManager.php:414 {
      Doctrine\ORM\EntityManager->flush($entity = null) …
      › 
      ›     $this->unitOfWork->commit($entity);
      › }
      arguments: {
        $entity: null
      }
    }
    /var/www/symfony/var/cache/dev/Container9DMke2j/EntityManager_9a5be93.php:136 {
      Container9DMke2j\EntityManager_9a5be93->flush($entity = null) …
      › 
      ›     return $this->valueHolderc9620->flush($entity);
      › }
      arguments: {
        $entity: null
      }
    }
    /var/www/symfony/src/Service/EuroOffice/CallbackHandler.php:208 {
      App\Service\EuroOffice\CallbackHandler->saveDocument(Section $section, string $url, array $payload, bool $finalSave): void …
      › $section->regenerateDocxKey();
      › $this->em->flush();
      › 
    }
    /var/www/symfony/src/Service/EuroOffice/CallbackHandler.php:124 {
      App\Service\EuroOffice\CallbackHandler->handle(Section $section, Request $request): array …
      › }
      › $this->saveDocument($section, $url, $payload, $status === 2);
      › return ['error' => 0];
      arguments: {
        $section: App\Entity\Section {#679 …}
        $url: "https://docserver-preprod.labomega.fr/cache/files/data/270d4598-371e-11f1-a6f7-0242ac160003-b10467d30b4a86b1_8213/output.docx/output.docx?md5=IoEbGiT4dueTi2Edd-uoPQ&expires=1781720920&shardkey=270d4598-371e-11f1-a6f7-0242ac160003-b10467d30b4a86b1&filename=output.docx"
        $payload: [ …11]
        $finalSave: true
      }
    }
    /var/www/symfony/src/Controller/EuroOffice/EuroOfficeController.php:88 {
      App\Controller\EuroOffice\EuroOfficeController->callback(Section $section, Request $request): JsonResponse …
      › {
      ›     return new JsonResponse($this->handler->handle($section, $request));
      › }
      arguments: {
        $section: App\Entity\Section {#679 …}
        $request: Symfony\Component\HttpFoundation\Request {#7 …}
      }
    }
    /var/www/symfony/vendor/symfony/http-kernel/HttpKernel.php:163 {
      Symfony\Component\HttpKernel\HttpKernel->handleRaw(Request $request, int $type = self::MAIN_REQUEST): Response …
      › // call controller
      › $response = $controller(...$arguments);
      › 
      arguments: {
        $section: App\Entity\Section {#679 …}
        $request: Symfony\Component\HttpFoundation\Request {#7 …}
      }
    }
    /var/www/symfony/vendor/symfony/http-kernel/HttpKernel.php:75 {
      Symfony\Component\HttpKernel\HttpKernel->handle(Request $request, int $type = HttpKernelInterface::MAIN_REQUEST, bool $catch = true) …
      › try {
      ›     return $this->handleRaw($request, $type);
      › } catch (\Exception $e) {
      arguments: {
        $request: Symfony\Component\HttpFoundation\Request {#7 …}
        $type: 1
      }
    }
    /var/www/symfony/vendor/symfony/http-kernel/Kernel.php:202 {
      Symfony\Component\HttpKernel\Kernel->handle(Request $request, int $type = HttpKernelInterface::MAIN_REQUEST, bool $catch = true) …
      › try {
      ›     return $this->getHttpKernel()->handle($request, $type, $catch);
      › } finally {
      arguments: {
        $request: Symfony\Component\HttpFoundation\Request {#7 …}
        $type: 1
        $catch: true
      }
    }
    /var/www/symfony/public/index.php:56 {
      › $request = Request::createFromGlobals();
      › $response = $kernel->handle($request);
      › $response->send();
      arguments: {
        $request: Symfony\Component\HttpFoundation\Request {#7 …}
      }
    }
  }
}

Symfony\Bridge\Monolog\Logger {#367 …9}